পুণ্য ও পাপের ফলের বিচিত্র যাত্রা শুরু হয় আত্মার কর্মের দ্বারা। বারবার মানুষ তার সৎকর্মের ফলে সুন্দর উদ্যান, রাজপ্রাসাদ, ও শুভ বস্তু লাভ করে—তখন তিনি ভাবেন, “এগুলো আমার পুণ্যের ফল।” আবার, কণ্টকাকীর্ণ গর্ত, ধারালো পাতার বন, ও অশুভ স্থানে পৌঁছান পাপের দ্বারা—তখন পাপী মনে করেন, “এগুলো আমার পাপের ফল।” মাঝারি ব্যক্তির জন্য, শহরের সামনে বিস্তৃত কোমল ভূমি, শীতল সবুজ ঘাস, ছায়াময় বৃক্ষ ও পুকুর থাকে। এভাবেই আত্মা পৌঁছে যায় যমপুরীতে, যেখানে যমরাজ তার কর্মের বিচার করেন। তখন সে উপলব্ধি করে, “এ আমার কর্মের ফলের পরীক্ষা।” এভাবে প্রতিটি আত্মা পৃথকভাবে সঞ্চরণশীলতা-জঙ্গলে প্রবেশ করে, যেখানে সকল বস্তু তাদের নিজস্ব কর্মের ফলে স্থাপিত। জ্ঞানী ব্যক্তি আকাশের শূন্যতায় আত্মাকে শূন্যরূপে উপলব্ধি করেন; যদিও স্থান, কাল, কর্ম ও দৈর্ঘ্যের মতো চমকপ্রদ রূপ দেখা যায়, আসলে কিছুই নেই। এখান থেকে আত্মা নিজের কর্মের ফল ভোগ করতে বাধ্য হয়; সে দ্রুত শুভ স্বর্গে অথবা নরকে চলে যায়। কখনও সে স্বর্গের আনন্দ উপভোগ করে, কখনও নরকের যন্ত্রণা সহ্য করে; এরপর সে সেই গর্ভ ত্যাগ করে আবার জন্ম নেয় সংসারের চক্রে। এখানে ধান—এখানে জন্ম হয়, এবং ধীরে ধীরে ফল স্থাপিত হয়; এভাবে কর্মের ফল জাগরণে মানুষ সচেতন হয়। সুপ্ত সংস্কারগুলি মানুষের মধ্যে বীজরূপে অবস্থান করে; সেই বীজ যখন গর্ভে পড়ে, তখন মাতৃগর্ভে ভ্রূণ হয়। ভ্রূণ পূর্বকর্ম অনুযায়ী পৃথিবীতে জন্ম নেয়; শিশুটি সৌভাগ্যবান বা দুর্ভাগ্যবান হয়, তার রূপ আকর্ষণীয় হয়। তারপর সে যৌবন উপভোগ করে, কামনায় আকৃষ্ট হয়; এরপর, শীতল বাতাসে পদ্মফুলের মতো মুখে বার্ধক্য আসে। এরপর আসে রোগ ও মৃত্যু, আবার মৃত্যুর অজ্ঞানতা; পুনরায় স্বপ্নের মতো, সে উপাদানসমূহের শরীর ধারণ করে। আবার যমপুরীতে যায়, আবার ঘুরে ফিরে, বারবার আকাশে স্থানরূপে অস্তিত্ব অনুভব করে। হে দেবী, যেমন সৃষ্টি শুরুতে বিভ্রম জন্ম নেয়, তেমনি তোমার কৃপায় আবার বলো, যেন আমার বোধ বৃদ্ধি পায়। পাহাড়, বৃক্ষ, পৃথিবী, এবং আকাশ—সবই পরম সত্যের সত্তার অংশ। কারণ, প্রভু-চেতনাই সকলের আত্মা; তার থেকে যা উদ্ভূত হয়, তা শুদ্ধ, যেমন পরম আকাশ। তাই, একমাত্র সেই যথেষ্ট। সৃষ্টির শুরুতে প্রথম স্রষ্টা স্বপ্ন-পুরুষের উপমায় দীপ্ত রূপে প্রকাশিত হন; সেই অবস্থাই এখনো বিরাজমান। সেই প্রথম প্রতিবিম্বই বস্তুগুলির আদর্শ; যা কিছু সেই থেকে প্রতিবিম্বিত হয়, তা এখনো প্রতিষ্ঠিত। শরীরের ভিতরে যে শূন্যস্থান, যেখানে বাতাস প্রবেশ করে, তা অঙ্গের গতি ঘটায়; তাই তাকে জীবিত বলা হয়। সৃষ্টির শুরুতে এই অবস্থাই চলমান প্রাণীদের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত ছিল; চেতনা স্থির হলেও, তার দ্বারা বৃক্ষাদি যেমন আছে, তেমনই থাকে। এই চেতনার স্থানই চেতনা দ্বারা জাগ্রত অংশ ধারণ করে; সেটাই সচেতনতা হয়ে ওঠে, বাকিটা সত্যিকারে তা নয়। যেমন কেউ তার খুরের ডগা বা চোখের পাতা জানে, কিন্তু চোখের জীবন জানে না, তেমনই চোখের জীবন তার কাছে নেই। একইভাবে, স্থানকে স্থান, পৃথিবীকে পৃথিবী, জলকে জলরূপে উপলব্ধি করা হয়; যা যেভাবে চিন্তা করা হয়, সেভাবেই তা জানা যায়। যারা সকল শরীরকে চলমানরূপে এবং অচলকে অচলরূপে ভাবেন, তারা সকলের আত্মারূপে প্রতিষ্ঠিত থাকেন। তাই, যা ‘চলমান’ নামে পরিচিত, তা সত্যিই সেই রূপ ধারণ করে; যেমন পরিচিত হয়, তেমনই এখনো বিরাজমান। যা ‘নিষ্ক্রিয়’ ও অজানা, তা অচল; এখনো তা অচল—যেমন পাথর, বৃক্ষ, ঘাস ইত্যাদি। তবে, সত্যিকারে নিষ্ক্রিয়তা বা চেতনার পৃথক অস্তিত্ব নেই; সৃষ্টির শুরুতে এখানে কোনো বিভাজন নেই, কারণ অস্তিত্বের সাধারণ ভিত্তি। বৃক্ষ ও পাথরের মধ্যে যে নাম আছে, তা তাদের নিজস্ব অভ্যন্তরীণ সচেতনতা; তাদের অস্তিত্ব বুদ্ধি ও অনুরূপের উপস্থিতিতে প্রতিষ্ঠিত। বুদ্ধি ও অনুরূপ যা অচল ও অন্যান্যদের ভিতরে আছে, তা অন্য নাম, অন্য বস্তু, বিভিন্ন রীতিতে প্রতিষ্ঠিত। কীট, পোকা, ও উড়ন্ত প্রাণীর জন্য, তাদের অভ্যন্তরীণ সচেতনতাই তাদের একমাত্র বাস্তবতা; তাদের বুদ্ধি ও অন্যান্য ক্ষমতা কেবল তাদের নাম নির্ধারণের জন্য। যেমন পূর্ব সমুদ্রের মানুষ দক্ষিণ সমুদ্রের মানুষের অস্তিত্ব জানে না, শুধু নিজের সচেতনতার মাধ্যমে, তেমনই সকল স্থির ও চলমান প্রাণী নিজেদের আত্মজ্ঞানেই নিমজ্জিত, একে অপরের প্রতি অজ্ঞ, প্রত্যেকে নিজের উপলব্ধির জগতে নিবদ্ধ। যেমন পাথর নিজের বাইরে থাকা অন্য পাথরের বিষয়ে জানে না, এবং ব্যাঙ, অচেতন হয়ে, নিজেদের মধ্যে একে অপরের প্রতি অজ্ঞ থাকে, তেমনই এখানে যা ‘মন’ নামে পরিচিত, তা চেতনার স্থানে প্রকাশিত হয়; যেমন সৃষ্টি শুরুতে বাতাস ছিল, তেমনই এখনো আছে। যে শূন্যতা এখানে চিন্তা করা হয়, তা স্থান; এবং তার ভিতরে বাতাস আছে; কম্পন ও অনুরূপের প্রকৃতিতে, তা বস্তুগুলির মধ্যে মহাতত্ব। কিন্তু মন, পরম অর্থে, স্থির ও চলমান উভয়ের মধ্যে বিরাজ করে; তার প্রকাশ শুধু বাতাসের মাধ্যমে উদয় ও বিলীন হয়। এভাবে, এই জগৎ বিভ্রমে পূর্ণ, বস্তুগুলি চেতনার রশ্মিতে গঠিত; যেমন সৃষ্টির শুরুতে ছিল, তেমনই এখনো আছে। যেমন পৃথিবীর সকল বস্তু প্রকৃতিতে অবাস্তব, যদিও বাস্তব মনে হয়—তেমনই তোমাকে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। দেখো, রাজা বিদুরথ, পদ্মের মালার মতো প্রভু, এখন প্রায় বিদায় নিচ্ছেন; তিনি তোমার হৃদয়ের গোপন কক্ষে প্রবেশ করছেন।