জ্ঞান ও বিবেচনার মাধ্যমে, অথবা সৎকর্ম কিংবা বর লাভের দ্বারা, কেবলমাত্র এক সৎ দেহ ধারণ করলেই কেউ সর্বোচ্চ জগতে পৌঁছাতে পারে না। যেমন শুকনো পাতাটি কয়লার ওপর পড়লে মুহূর্তেই দগ্ধ হয়ে যায়, ঠিক তেমনি এই দেহ—even যদি তা দেবতুল্য হয়—প্রাপ্ত হওয়ার পরই নশ্বর হয়ে যায়। ভাগ্য ভাল হলে, যে পরিমাণ বিস্তার বা উন্নতি হয়, তা কেবল ‘আমি সেই চেতনা’—এই স্মরণে নির্ভর করে; যেমন মনে রাখি, তেমনি আমাদের অবস্থান। যেমন কেউ দড়িতে সাপের ধারণা নিয়ে সাপের কাজ করতে পারে না, তেমনি নিজের মধ্যে যা নেই, তা থেকে কোনো কার্যও জন্ম নেয় না। ‘এটি মৃত’—এই অনুভূতি আসলে মিথ্যা; এটি পূর্বের অভ্যাসের ফলে সৃষ্টি হয়। নিজের দেখা বিশ্বজালে, পুনর্জন্মের বিভ্রম সহজেই আসে; কিন্তু অন্যের কল্পনায়, এমন অভ্যাসবশত সৃষ্টি বা অন্যান্য ধারণা জন্ম নেয় না। নিজের মধ্যে অনুভূত পুনর্জন্মের চক্র বাইরের জীবজগতের জালের থেকে অনেক দূরে, যেমন যারা চাঁদের কলা দেখতে পায় না, তাদের কাছে তা অদৃশ্য ও অজানা। তাই, যারা জানার যোগ্যকে জানে অথবা সর্বোচ্চ ধর্মে আশ্রয় নেয়, তারা আতিকাহিক দেহ লাভ করে; অন্যরা তা পারে না। উপাদান দেহের অবস্থান মিথ্যা, তার প্রকৃতি বিভ্রমে গঠিত; অন্যরা স্থিতি পায় না, যেমন ছায়া সূর্যালোকের মধ্যে স্থায়ী হতে পারে না। লীলার কথা বলা হয়—তিনি জানার যোগ্য জানেন, কিন্তু সর্বোচ্চ ধর্মে আশ্রয় নেননি; ফলে তিনি কেবল তাঁর স্বামীর কল্পিত নগরেই পৌঁছেছেন। এভাবে তিনি বিদায় নিয়েছেন, হে অম্বিকা, দেখো—তাঁর স্বামী জীবনশক্তি ত্যাগ করতে শুরু করেছেন; এখন এখানে কী করা উচিত? প্রশ্ন ওঠে—কিভাবে ভাগ্য জীবের অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের মধ্যে আসে? আবার মৃত্যু ও জন্মের মতো বিষয়ে ভাগ্যহীনতার কথা কেন বলা হয়? কিভাবে স্বাভাবিক প্রবৃত্তি জন্ম নেয়? কিভাবে অস্তিত্ব বস্তুতে প্রবেশ করে? আগুনে কিভাবে তাপ থাকে, এবং পৃথিবীতে কিভাবে স্থিতি বিরাজ করে? তুষারজাতীয় বস্তুতে কিভাবে শীতলতা থাকে? সময়, স্থান ইত্যাদিতে কীভাবে অস্তিত্ব বিদ্যমান? কিভাবে সৃষ্ট ও নাশ, স্থূল ও সূক্ষ্মের অনুভূতি জন্ম নেয়? ঘাস, ঝোপ, অঙ্কুর ইত্যাদিতে যে উচ্চতা দেখা যায়, তা কিভাবে কোনো বস্তুতে আসে না, যদিও তার কারণ আছে এবং বস্তুটি ধ্বংস হয়নি? যখন মহাপ্রলয় ঘটে, সৃষ্টি ও তার ভিত্তি স্থগিত হয়, তখন কেবল অসীম, শান্ত, আকাশ-সদৃশ প্রকৃত ব্রহ্মই থাকে। সেই ব্রহ্ম চেতনারূপে নিজেকে আলোককণার মতো কল্পনা করে—‘আমি এটি’; যেমন স্বপ্নে কেউ সচেতনতা বা আকাশে উড়ার অভিজ্ঞতা লাভ করে। আলোককণা নিজের মধ্যে স্থূলতা অনুভব করে; এই জগত, যদিও নিত্য নয়, তবুও বাস্তব বলে মনে হয়। তার মধ্যে ব্রহ্ম নিজেকে ব্রহ্ম বলে জানে—‘আমি এটি’—তখন চিন্তার রাজ্য সৃষ্টি করে; এই জগত আসলে তার নিজের আকাশ-সদৃশ স্বরূপ। প্রথম সৃষ্টি-পর্বে, যেসব সচেতনতার রূপ যেভাবে ও যেখানে বর্ণনা হয়েছিল, সেগুলো এখনও সেখানে অবিচলিত রয়েছে। চেতনা যেভাবে নিজেকে প্রকাশ করে, সেভাবেই অন্য স্বরূপে দেখা যায়; সে নিজে অনিয়ন্ত্রিত, তাই এখানে কিছুই স্থায়ী নয়। ‘কিছুই নেই’—এই ধারণা চেতনার প্রকৃতিতে খাটে না; কারণ, সব রূপ পরিত্যাগ করলে, চেতনা কীভাবে টিকে থাকবে? সৃষ্টির শুরুতে চেতনা নিজে নিজের মধ্যে নানা রূপ নেয়; এখনও, নিজের স্বরূপেই তা ঠাণ্ডা, আগুন ইত্যাদি হয়ে থাকে। তাই, যে অস্তিত্ব আছে, সে নিজের স্বরূপ ত্যাগ করতে পারে না; যতক্ষণ চেতনা আছে, এই ক্রম বিলীন হয় না। যা সৃষ্টি হয়েছে, যেখানেই, আকাশ-সদৃশ বা পৃথিবী-সদৃশ, সৃষ্টির শুরু থেকে এখনও পর্যন্ত, তা নিজ অবস্থান ছাড়তে পারে না। যে চেতনা যে রূপে প্রকাশিত হয়েছে, বিপরীত শক্তি না এলে, তা সেই অবস্থান ছাড়ে না; অভ্যাসবশত তা যেমন আছে, তেমনই থাকে। সৃষ্টির শুরুতে, যা উৎপন্ন হয়নি, তবুও ‘এটি’ বলে অনুভূত হয়—এটাই চেতনা-আকাশের গঠন, যেমন স্বপ্নে নারীর আনন্দ। নিশ্চিতভাবে বলা যায়, এই প্রকাশ মিথ্যা, যদিও বাস্তব বলে মনে হয়; তাই নিজের প্রকৃতির চেতনা এমনই, এবং জীবের অভিজ্ঞতাও তেমন। সৃষ্টির শুরুতে স্থাপিত চেতনার প্রবাহ এখনও দেখা যায়, অন্য প্রভাবেও তা স্থায়ী থাকে। যে সচেতনতা আকাশের রূপ নিয়েছে, তা আকাশের চেতনা হয়ে যায়; যে সচেতনতা সময়ের রূপ নিয়েছে, তা সময়ের চেতনা হয়ে যায়। যে সচেতনতা জলের রূপ নিয়েছে, তা জলের চেতনা হয়ে যায়; স্বপ্নে মানুষ নিজের মধ্যে জল অনুভব করে। চেতনা নিজের বুদ্ধিমত্তায় বাতাসের চেতনা প্রকাশ করে, যেমন আছে তেমনি থাকে; এই চেতনার কৌশলে অবাস্তবকে কল্পনা করা হয়। আকাশ, বাতাস, পৃথিবী, জল, আগুন—সব অবস্থাই অবাস্তব; চেতনা নিজে ভিতরে জানে, যেমন স্বপ্ন, কল্পনা ও ধ্যানের মধ্যে। এখানে সকল কর্মের অবসানের জন্য যা শিক্ষা দেওয়া হয়, মৃত্যুর পরে কর্মফল ভোগের ক্রমে যা কল্যাণকর, তা শুনো। সৃষ্টির শুরুতে যে স্থায়ী ক্রম ছিল, তা একগুণ, দুইগুণ, তিনগুণ বা চারগুণ; এখন শুনো, জীবের পুষ্টি ও অন্যান্য বিষয়ে প্রাণশক্তির ক্রম। মানুষের আয়ু বাড়া বা কমার কারণ হল স্থান, সময়, কর্ম, বস্তু, এবং নিজের কর্মের বিশুদ্ধতা বা অশুদ্ধতা। নিজের নির্ধারিত কর্তব্য কমে গেলে, মানুষের আয়ুও কমে যায়; বাড়লে, আয়ু বাড়ে; আর স্থিতি থাকলে, আয়ু স্থিত থাকে। শিশু শৈশবের মৃত্যুর কারণ এমন কর্মে মৃত্যুর সম্মুখীন হয়; যুবক যুবকের মৃত্যুর কারণ কর্মে, বৃদ্ধ বৃদ্ধ বয়সের মৃত্যুর কর্মে মৃত্যুবরণ করে। যে ব্যক্তি শাস্ত্রানুসারে নিজের কর্তব্য পালন করে, সে শাস্ত্রানুসারে সমৃদ্ধি ও আয়ু লাভ করে। এভাবে, নিজের কর্ম অনুযায়ী, জীব এখানে চূড়ান্ত অবস্থায় পৌঁছায়—তখন বাকহীন হয়ে যায়, দৃষ্টিশক্তি ক্ষীণ হয়, এবং প্রাণকেন্দ্রে যন্ত্রণা অনুভব করে।