সমুদ্রের ঢেউ যেমন উঠে আসে আবার মিলিয়ে যায়, সেভাবেই এই সমস্ত সৃষ্টি পরম ব্রহ্মে উদিত হয় ও বিলীন হয়—যেন প্রবল বাতাসে ধূলিকণা ছড়িয়ে পড়ে ও মিলিয়ে যায়। এই জাগতিক দৃশ্য, যা মায়ার দ্বারা গঠিত, এখানে ব্যক্তিসত্তার অনুভূতি আসলে মিথ্যা; যেমন মরীচিকার জলে বা সৃষ্টির ছাইয়ে কোনো নির্ভরতা নেই। আসলে এখানে অন্য কোনো বিভ্রম নেই—এই সমস্তই পরম অবস্থার প্রকাশ। যেমন ঘন অন্ধকারে যক্ষের মতো নানা রূপ দেখা যায়, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে সেখানে কেবল অন্ধকারই থাকে, যক্ষ নয়। অতএব, জন্ম, মৃত্যু, মায়া, আকাশ, ‘আমি’, ‘তুমি’—এবং মহাপ্রলয়ের শেষে যা কিছু অবশিষ্ট থাকে—সবই এক ও অভিন্ন। এই দৃশ্যমান জগৎ প্রকৃতপক্ষে একেবারেই সত্য নয়, আবার পুরোপুরি অসত্যও নয়; কখনো এটি উভয়ই, অথবা কেবল ব্রহ্মই নিজেকে এভাবে প্রকাশ করে। আকাশের সূক্ষ্মতম কণায় কিংবা পদার্থের অণুতেও, জীবাত্মা এই জগতকে নিজেরই রূপ বলে উপলব্ধি করে। যেমন আগুন নিজের উষ্ণতাকে জানে, যা তার স্বভাবজাত, তেমনই বিশুদ্ধ চেতনা এই জগতকে নিজের স্বরূপ বলে উপলব্ধি করে। সূর্যের আলোয় গৃহের মধ্যে ধূলিকণা যেমন ভেসে বেড়ায়, তেমনই এই অসংখ্য বিশ্বব্রহ্মাণ্ড পরম আকাশে ধূলিকণার মতো অবস্থান করে। যেমন কম্পন বায়ুতে, সুবাস বাতাসে, আর শীতলতা আকাশে থাকে—ঠিক তেমনই এই জগৎও পরম ব্রহ্মে অবস্থিত, সব রূপের সীমার বাইরে। সত্তা-অসত্তা, ধারণ-বর্জন, স্থূল-সূক্ষ্ম, চলমান-অচল—এই সমস্ত অবস্থা, যদিও গুণ বলে প্রতীয়মান, প্রকৃতপক্ষে অখণ্ড ব্রহ্মেরই প্রকাশ, যিনি সকল অংশের ঊর্ধ্বে। যেমন গাছের শাখা-প্রশাখা তার রূপের জন্য, তেমনই বোঝার সুবিধার জন্য তুমি এই সমস্তকেই নিজের স্বরূপ বলে উপলব্ধি করো। এই জগৎ, যেমনটি দেখা যায়, নিজের স্বভাবের ধারাবাহিকতায় উদিত হয়; এটি শূন্য, এবং ‘বিশ্ব’ শব্দের অর্থ কেবল ব্রহ্ম, যার মধ্যে এটি অবস্থিত। এটি পুরোপুরি সত্যও নয়, আবার অসত্যও নয়—যেমন দড়িতে সাপের বিভ্রম। যা মিথ্যা বলে মনে হয়, তা বিচার করলে সত্য বা অসত্য বলে প্রতীয়মান হয়। যে ব্যক্তি পরম কারণকে জানে, সে অস্তিত্বকেই জীবনের মতো উপলব্ধি করে; এইভাবে কেবল সেটিকেই অনুভব করে সে প্রকৃত জীবনের স্বাদ পায়। এই জগৎ, সত্য হোক বা মিথ্যা, আকাশে উদিত হয়ে জীবন্ত অণুকে তার নিজের অভিজ্ঞতা দ্বারা রঞ্জিত করে। এই অভিজ্ঞতাগুলোর কিছু পূর্বের অভিজ্ঞতা থেকে আসে, কিছু একেবারে নতুন, কিছু সমান আবার কিছু অসমান। কখনো, কোনো স্থানে, সেই একই অভিজ্ঞতা সমান, আবার কখনো অসমান; জীবন্ত সত্তার আকাশে অভিজ্ঞতাগুলি কখনো সত্য, কখনো মিথ্যা রূপে বিচরণ করে। তোমার পরিবার, রীতি, জন্ম, সংকল্প—এই সমস্তই তোমার বুদ্ধির রাজ্যে উপদেষ্টা ও নাগরিক হয়ে ওঠে। আর তারা, আত্মায় প্রতিষ্ঠিত হয়ে, সম্পূর্ণ তৃপ্ত, স্থান-কাল-নির্ভর কর্মে প্রভাবিত হয় না, সর্বব্যাপী চেতনার দীপ্তিতে অবিচল থাকে। যেমন নির্মল অস্তিত্বের আকাশে রাজদর্পণে প্রতিবিম্ব দেখা যায়, তেমনই চেতনার দীপ্তিতে সত্যের প্রতিফলন উদিত হয়। তোমার আচরণ, স্বভাব, বংশ, রূপ—এইসব নিয়ে চেতনার খেলায় যে প্রতিবিম্ব উদিত হয়, তাকেই তুমি বলে মনে হয়। সর্বব্যাপী চেতনার দর্পণে এই প্রতিবিম্ব উদিত হয়; তার যা প্রকৃতি, যেখানে-সেখানে, সবসময় সে উদিত হয়। জীবাত্মার আকাশে যে প্রতিবিম্ব গতিশীল, সে নিজেই দীপ্তিমান; আর বাইরে থেকে তাকালে, চেতনার দর্পণে সে নিজেকে দৃশ্যমান করে তোলে। এই-ই তুমি, আমি আকাশ, এই বিশ্ব পৃথিবী ইত্যাদি—সবই অব্যুত্পন্ন, জন্মহীন; প্রিয়, জেনে রেখো চেতনার আকাশ বেল ফলের গর্ভের মতো—শান্ত থেকো, এখানেই নিজ স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত থেকো। এমন সময় দেবী বললেন, “তোমার স্বামী বিদুরথ, যিনি যুদ্ধক্ষেত্রে দেহত্যাগ করেছেন, তিনিও সেই অন্তর্স্বরূপে পৌঁছে তেমনই স্বভাবের হবেন।” দেবীর এই কথা শুনে লীলা, তাঁর প্রাসাদে দাঁড়িয়ে, আবার নমস্কার করে বললেন, “হে দেবী, আমি সর্বদা ধ্যান ও পূজার মাধ্যমে সেই চেতনার উপাসনা করেছি; স্বপ্নে, রাত্রিতে, তিনি আমাকে দর্শন দেন। হে দেবরাজ্ঞী, যেমন তিনি প্রকাশিত হন, তেমনই আপনিও, হে মা; কৃপাবশত দুঃখিতদের প্রতি দয়া করে আমাকে বর দিন।” তখন সেই চেতনা, লীলার ভক্তি স্মরণ করে, প্রসন্নমনে বললেন, “হে কন্যা, তোমার অবিচলিত ও আজীবন ভক্তিতে আমি সন্তুষ্ট; যা চাও, তাই বর গ্রহণ করো।” লীলা বললেন, “যখন আমার স্বামী যুদ্ধক্ষেত্রে দেহত্যাগ করবেন, তখন আমি যেন এই দেহে থেকেই তাঁর পত্নী হয়ে যেখানে তিনি থাকবেন, সেখানে উপস্থিত হতে পারি।” দেবী বললেন, “তথাস্তু; তুমি দীর্ঘকাল ধরে আমাকে নিরবিচ্ছিন্ন ভক্তি, ফুল, ধূপ, সেবা দ্বারা পূজা করেছো, হে দেবী।” এরপর, লীলার ইচ্ছা পূর্ণ হওয়ায়, সেই স্থানে, বরের অনুগ্রহে, পূর্বের লীলা, কিছু সংশয়ে চিত্ত কাঁপিয়ে, দেবীর উদ্দেশে বললেন, “যাঁদের ইচ্ছা সত্য, সংকল্প কেবল সত্যে নিবদ্ধ, যাঁরা ব্রহ্ম-স্বভাবসম্পন্ন—তোমার মতো—তাঁদের যা কিছু ইচ্ছা, সবই দ্রুত সিদ্ধ হয়। তবে কেন, হে শুভবর্ণা, আমি এই দেহেই স্বামীকে অন্য জগতে বা সেই পার্বত্য গ্রামে নিয়ে যেতে পারিনি?” দেবী বললেন, “হে সুন্দরী, আমি কারো জন্য কিছু করি না; জীবন্ত সত্তা নিজেই তার সংকল্প অনুযায়ী যা চায়, তা দ্রুত সিদ্ধ করে। আমি তো কেবল বিশুদ্ধ চেতনা, চৈতন্যের অধিষ্ঠাত্রী দেবী; প্রত্যেক জীবের মধ্যে আমি চেতনার শক্তি, প্রাণের মূল।” ‘আমি’—এই শক্তি প্রত্যেক জীবের মধ্যে নিজ নিজভাবে উদিত হয়; যেমন প্রকাশ পায়, তেমনই তার ফল দেয়। যখন জীবশক্তি জাগ্রত হয়ে আমাকে পূজা করে, তখন দেহ ত্যাগের পর সে দীর্ঘকাল মুক্ত থাকে, মনে করে—‘আমি মুক্ত’। এইভাবে, হে উজ্জ্বলবর্ণা, আমি তোমাকে জাগ্রত করেছি; সেই বিশুদ্ধ যুক্তির দ্বারা তুমি নির্মল অবস্থায় উপনীত হয়েছো।