রাজা, জ্ঞানীদের মধ্যে যারা জানেন কী জানা উচিত, যাদের প্রকৃতি সম্পূর্ণ সচেতনতা, এই পৃথিবীতে এমন কিছু নেই যার রূপ সেই চৈতন্য-আকাশ আত্মার মতো। যার আত্মা বিশুদ্ধ চৈতন্য, তার কাছে এই জগতের বিভ্রম কিভাবে উদিত হতে পারে? যেমন দড়িতে সাপের বিভ্রম শান্ত হলে, সাপের বিভ্রম আর কিভাবে ফিরে আসতে পারে? অবাস্তবকে যখন চিনে নেওয়া হয়, তখন জগতের বিভ্রমের অস্তিত্ব কিভাবে থাকতে পারে? মরীচিকা জানার পরে, মন আর কিভাবে জল আছে বলে বিশ্বাস করতে পারে? নিজের স্বপ্নকে চিনে নেওয়ার পরে, স্বপ্নের মৃত্যুর ভয় কিভাবে টিকে থাকতে পারে? স্বপ্নে মৃত্যুভয় কেবলমাত্র অমরত্বের জন্যই ওঠে। ‘আমি’ ও ‘জগত’ শব্দ ছাড়া, যা কিছু থাকে সেই বিশুদ্ধ, জাগ্রত, কলঙ্কহীন, স্বচ্ছ ও নির্মল মনে—জ্ঞানীরা সত্যিই সেটাকেই নির্দেশ করেন। ঋষি যখন এভাবে বললেন, দিনটি সন্ধ্যার দিকে এগিয়ে গেল; সূর্য অস্ত গেল, আর সভাসদরা প্রণাম জানিয়ে সূর্যের শেষ রশ্মির সাথে স্নান করতে চলে গেলেন। যার মন অজাগ্রত, বিভ্রান্ত, অজ্ঞানে স্থিত, তার কাছে এই জগত—যদিও আসলে নিতান্তই অবাস্তব—অতি বাস্তব ও দৃঢ় বলে মনে হয়। যেমন ভূতের কারণে শিশুর কেবল কষ্ট ও মৃত্যু হয়, তেমনি বিভ্রান্ত মনে অবাস্তব জগত বাস্তবতার রূপে দেখা দেয়। মরীচিকা যেমন হরিণের তৃষ্ণা জাগায়, তেমনি বিভ্রান্ত বুদ্ধির কাছে অবাস্তব জগত বাস্তব বলে মনে হয়। স্বপ্নে মৃত্যু জীবিতের কাছে সত্য বলে মনে হয়, কিন্তু আসলে তার কোনো ফল নেই; তেমনি অজ্ঞদের কাছে এই জগত বাস্তব মনে হলেও, এর আসল কোনো ফল নেই। যে সোনা চিনতে পারে না, সে সোনার বালা দেখলে কেবল ‘বালা’ই ভাববে, সোনার কোনো চিহ্নই চিনবে না। যেমন অজ্ঞ ব্যক্তি শহর, পাহাড় বা প্রাসাদ দেখলে কেবল দৃশ্যমান রূপই দেখে, আসল সত্তা নয়; তেমনি জগতের উপলব্ধি। যেমন আকাশে মুক্তার মালা, ময়ূরের পালক, বল ইত্যাদি দেখা যায়, মনে হয় সত্যি, অথচ তারা নেই—তেমনি এই জগতের বিভ্রম বাস্তব বলে মনে হয়। জেনে রাখো, এই বিশ্ব, ‘আমি’ ইত্যাদি ধারণা নিয়ে, এক দীর্ঘ স্বপ্ন; আর সেই স্বপ্নে স্বপ্ন-মানুষরা বাস্তব বলে মনে হয়—শোনো, কেন এমন হয়। সর্বত্র, শান্ত, বিশুদ্ধ, চরম সত্যে পূর্ণ, এক বিশাল বিস্তৃতি আছে, যার প্রকৃতি কেবল চৈতন্য, চিন্তা-অস্পর্শিত। যা সর্বব্যাপী, সর্বশক্তিমান, সবকিছু, ও সবকিছুর সত্তা—তা যেখানেই উদিত হোক, সেখানেই বিরাজ করে। স্বপ্নের নগরে, স্বপ্নদ্রষ্টা তার বাসিন্দাদের দেখে; আর যখন সে তাদের মানুষ বলে চিনে, তখনই তারা তার কাছে মানুষ হয়ে যায়। স্বপ্নদ্রষ্টার চৈতন্য স্বপ্নের অন্তরীক্ষে স্থিত; ‘আমি এই স্বপ্ন-আকাশ চৈতন্য, আমি মানুষ’—এমন ভাবনা থেকেই ধারণা জন্মায়। চৈতন্য ও কল্পনার ঐক্যের কারণে, মানুষের অবস্থা উপলব্ধ হয়; এভাবে আত্মায়, দ্বৈত দিক থেকে, উভয়েই বাস্তবতা পায়। হে ঋষি, যদি স্বপ্নের মানুষরা বাস্তব না হয়, তবে বলো, যার দেহ কেবল বিভ্রমের, তার দোষ কী? স্বপ্নে যারা অন্য নগরে বাস করে, তারা বাস্তব বলে মনে হয়, অথচ তারা কেবল রূপমাত্র; শুনো, এখানে কেবল প্রত্যক্ষ উপলব্ধিই সত্য, অন্য কিছু নয়। সৃষ্টির শুরুতে, স্বয়ম্ভূ প্রকাশিত হন, স্বপ্নের মতো অভিজ্ঞতা নিয়ে; এই বিশ্ব কেবল তার সংকল্পের প্রকাশ, তাই এটি স্বপ্নের মতো। এভাবে, এই বিশ্ব এক স্বপ্ন; তার মধ্যে তুমি আমার কাছে যেমন, তেমনি অন্যরাও, আর স্বপ্নের মধ্যে মানুষদেরও স্বপ্ন আছে। যদি স্বপ্নের নগরের বাসিন্দারা বাস্তব না হয়, তবে এই জগতও, যেটি একই রূপের, তুমি আমার কাছে বাস্তব নও। যেমন আমি তোমার কাছে সত্য, তেমনি তুমি আমার কাছে সত্য; স্বপ্ন ও জাগতিক অস্তিত্বে এই পারস্পরিক বাস্তবতা দুইজনের জন্যই স্থিত। বিশ্ব-স্বপ্নে, যেমন আমি তোমার কাছে বাস্তব, তেমনি তুমি আমার কাছে বাস্তব; সব স্বপ্নেই এটাই নিয়ম। যে স্বপ্নদ্রষ্টা নিদ্রাহীন, তার দেখা স্বপ্নের নগর থাকে, তার প্রকৃতির জন্য; হে প্রভু, এটাই আমার উপলব্ধি। হ্যাঁ, ঠিকই; স্বপ্নের নগর থাকে তার বাস্তবতার জন্য, এমনকি নিদ্রাহীন স্বপ্নদ্রষ্টার জন্যও, তার আকাশের মতো স্পষ্ট রূপে। তা থাক, কিন্তু তুমি যে জাগরণ ভাবছো, জেনে রাখো, সেটাও কেবল অন্তরের স্বপ্ন, স্থান, কাল ইত্যাদি দিয়ে সাজানো। এভাবে, সবকিছু দেখা যায়, কিন্তু আসলে সত্য নয়, যদিও সত্য বলে মনে হয়; এটি মোহিত করে, কিন্তু মিথ্যা, যেমন স্বপ্নে নারীর আনন্দ। সবকিছু সর্বত্র আছে, দেহের ভেতরে ও বাইরে; কিন্তু যা কেউ জানে, তার চৈতন্য অনুযায়ী, সেটাই সে উপলব্ধি করে। যেমন কোনো পাত্রে যা আছে, তা পাত্রের ভেতর দেখে পাওয়া যায়, তেমনি চৈতন্য-আকাশে যা ধরা পড়ে, সেটাই পাওয়া যায়। তখন দেবী জ্ঞান বিদুরথকে বললেন, জাগরণের অমৃত ও বিচারের অঙ্কুর দিয়ে তাঁর কথা সুন্দর করে তুললেন। “হে রাজা, এখানে তোমার বর্ণনা হয়েছে, কেবল লীলা জন্য; শুভ হোক তোমার, আমরা বিদায় নেব, যা দর্শনীয় ছিল তা দেখে।” সারস্বতী যখন মধুর ভাষায় এভাবে বললেন, জ্ঞানী রাজা বিদুরথ উত্তর দিলেন, “হে দেবী, তোমাকে দেখাও আমার প্রয়োজনের সময় ফলহীন হয়; কিন্তু তোমার উপস্থিতি, যা মহান পুরস্কার দেয়, তা কখনোই এমন হতে পারে না। হে দেবী, এই দেহ ছেড়ে আমি অন্য জগতে যাই; আমি আমার নিজের জগতে ফিরি, যেমন এক স্বপ্ন থেকে অন্য স্বপ্নে যায়। মা, আমাকে এখানে আশ্রয় দাও; একনিষ্ঠ ভক্তকে অবহেলা কোরো না, হে বরদানকারী, কারণ মহানরা আশ্রয়প্রার্থীকে কখনোই অবহেলা করেন না। আমি যেখানেই যাই, আমার মন্ত্রী ও এই রাজকন্যা, যদিও শিশু, যেন আমার সাথে যায়; আমার প্রতি করুণা দেখাও। এসো, পূর্বজন্মের মতো বিচার ও সৌন্দর্য নিয়ে রাজ্য শাসন করো; দ্বিধা ছাড়াই কাজ করো। জানো, আমরা কখনোই এমন কাউকে দেখিনি, যে আশ্রয় চাওয়া ব্যক্তির ইচ্ছা ফিরিয়ে দেয়।