তুমি স্বচ্ছ চৈতন্যের স্বরূপ, নিজের অন্তরে শান্তিতে প্রতিষ্ঠিত; তুমি যেন সবকিছু দেখছো বলে মনে হয়, অথচ প্রকৃতপক্ষে কিছুই দেখছো না। তোমার স্বভাবই এমন যে, তুমি সর্বদা আত্মার মধ্যে আত্মা হয়ে দীপ্তিমান, যেমন কোনো মহান রত্ন বা উজ্জ্বল আলো। আসলে এই পৃথিবীর আসন, এই তুমি—এরা কিছুই সত্যিই নেই; এই পাহাড়, গ্রাম—এসবও নেই, এমনকি আমরা নিজেরাও প্রকৃত অর্থে এখানে নেই। পাহাড়-গ্রামের ব্রাহ্মণ, মহারাজ-সভামণ্ডপের মুক্ত আকাশে, এই জগৎকে রাজসিক খেলার এক অপূর্ব লীলা হিসেবে দেখে থাকেন। সেইখানে, অলংকৃত রাজসভা দীপ্তিময় হয়ে ওঠে; তার অন্তঃস্থলে তোমার এই গোটা জগৎ বিস্তৃত হয়ে আছে। আমরা এখন যেই গৃহে, যেই জগতে অবস্থান করছি—সেইসব সভাগৃহের ভেতরের স্থান কেবল নির্মল আকাশের মতোই বিশুদ্ধ। সেইসব সভাগৃহে নেই পৃথিবী, নেই নগরী; নেই বন, নেই পর্বতগুচ্ছ, নেই মেঘ, নদী বা সমুদ্র। কেবল মানুষরা বাস করে সেই শূন্যতায়, নিজেদের গৃহের মধ্যে; তারা এই জগৎ, প্রাণী বা পর্বত কিছুই দেখে না। তবে, দেবী, যদি এমনই হয়, তাহলে আমার এই সঙ্গীরা যাঁরা আমার সঙ্গে আছেন, তাঁরা কীভাবে এখানে? তাঁরা কি নিজেদের মধ্যেই প্রতিষ্ঠিত, নাকি আত্মার ওপর নির্ভরশীল? সেইখানে জগৎ স্বপ্নের মতোই প্রকাশিত হয়; স্বপ্নে যেমন নতুন পাহাড় আসে না। তাহলে, আত্মায় যা সত্য, তা কিভাবে বাস্তব, আর যা অসত্য, তা কিভাবে অবাস্তব? বলো আমায়। হে রাজন, যাঁরা জানেন কি জানার, যাঁদের স্বরূপই বিশুদ্ধ চৈতন্য, এই জগতে কিছুই চৈতন্য-আকাশাত্মার মতো নয়। যার আত্মা চৈতন্যে বিশুদ্ধ, তাঁর কাছে জগতের বিভ্রম কিভাবে আসবে? যেমন দড়িতে সাপের বিভ্রম দূর হলে, আবার কিভাবে সেই বিভ্রম ফিরে আসবে? অসত্য চিনে গেলে, জগতের বিভ্রম কি আর থাকতে পারে? মরীচিকা চিনে গেলে, মন কি আবারও জল আছে বলে বিশ্বাস করবে? নিজের স্বপ্ন চিনে নিলে, স্বপ্নের মৃত্যু কি আর বাস্তবে থাকে? স্বপ্নে মৃত্যুভয় কেবল অমর সত্তার জন্যই ওঠে। 'আমি' আর 'জগৎ'—এই শব্দ ছাড়া, নির্মল, জাগ্রত, কলঙ্কহীন, স্বচ্ছ, বিশুদ্ধ চিত্তে যা অবশিষ্ট থাকে, জ্ঞানীরা কেবল তাকেই সত্য বলে নির্দেশ করেন। ঋষি এভাবে বর্ণনা করলেন; তারপর দিন গড়িয়ে সন্ধ্যা নামল, সূর্য অস্ত গেল, এবং সভাসদরা প্রণতি জানিয়ে, সূর্যের ম্লান আলোর সঙ্গে স্নানের জন্য গমন করলেন। যার মন জাগ্রত নয়, বিভ্রান্ত এবং অজ্ঞানতায় আবদ্ধ, তার কাছে এই জগৎ—যদিও প্রকৃতপক্ষে নিরর্থক—অটল ও সত্য বলে প্রতীয়মান হয়। যেমন কোনো ভূত শিশুদের কেবল কষ্ট আর মৃত্যু দেয়, তেমনই বিভ্রান্ত মনে অবাস্তব জগৎ বাস্তবের রূপ ধারণ করে। মরীচিকা যেমন হরিণকে তৃষ্ণায় কাতর করে, তেমনই বিভ্রান্ত বুদ্ধির মানুষের কাছে অবাস্তব জগৎ বাস্তব বলে মনে হয়। স্বপ্নে মৃত্যু জীবিতের কাছে সত্য মনে হলেও, তার আসলে কোনো ফল নেই; তেমনই, অজ্ঞানীর কাছে এই জগৎ সত্য মনে হলেও, তার প্রকৃত কোনো ফল নেই। যে স্বর্ণ চিনতে পারে না, সে স্বর্ণের বালা দেখলে কেবল 'বালা'ই ভাবে, স্বর্ণের অস্তিত্ব বোঝে না। তেমনি, অজ্ঞ ব্যক্তি নগরী, পর্বত, রাজপ্রাসাদ দেখলেও কেবল বাহ্যিক রূপ দেখে, আসল স্বরূপ বোঝে না। মুক্তার মালা, ময়ূরের পালক, কিংবা আকাশে বলের মতো, যা নেই অথচ সত্য বলে মনে হয়—এই জগতও ঠিক তেমনই এক বিভ্রম। জানো, এই জগৎ 'আমি' ইত্যাদি ধারণা নিয়ে দীর্ঘ স্বপ্নের মতো; তাতে স্বপ্নের মানুষও বাস্তব মনে হয়—এটা কীভাবে হয় শোনো। সব জায়গায়, শান্ত, বিশুদ্ধ এবং পরিপূর্ণ সত্যে পরিপূর্ণ, এক অনন্ত বিস্তার আছে, যার প্রকৃতি কেবল চৈতন্য, যা চিত্তের ভাবনায় ছোঁয়া যায় না। যা সর্বব্যাপী, সর্বশক্তিমান, সবকিছু এবং সবকিছুর সার, তা যেভাবেই প্রকাশ পাক না কেন, সর্বত্র বিরাজমান। স্বপ্নের নগরীতে স্বপ্নদ্রষ্টা তার বাসিন্দাদের দেখে; সে যখন তাদের মানুষ বলে চিনে, তখনই তারা তার কাছে মানুষ হয়ে ওঠে। স্বপ্নদ্রষ্টার চৈতন্যের স্বরূপ স্বপ্নের অন্তর্গত স্থানে অবস্থিত; 'আমি এই স্বপ্ন-আকাশ-চৈতন্য, আমি মানুষ'—এমন ভাবনা থেকেই এই ধারণা জন্ম নেয়। চৈতন্য আর কল্পিত দিকের ঐক্যের কারণে মানুষের অবস্থা উপলব্ধি হয়; এভাবে আত্মার মধ্যে, দুই দিক থেকেই, উভয়েই বাস্তবতা লাভ করে। হে মুনি, যদি স্বপ্নের মানুষ বাস্তব না হয়, বলো তো, যার দেহ কেবল বিভ্রমের তৈরি, তার দোষ কী হতে পারে? স্বপ্নে, অন্য নগরে যারা বাস করে, তারা বাস্তব মনে হলেও, আসলে তারা কেবল রূপমাত্র; এখানে শোনো—প্রত্যক্ষ জ্ঞানই একমাত্র সত্য, অন্য কিছু নয়। সৃষ্টির সূচনায়, স্বয়ম্ভু আত্মা দীপ্তিমান হয়ে ওঠে, স্বপ্নের মতো অভিজ্ঞতার স্বরূপ নিয়ে; এই জগৎ কেবল তার সংকল্পের প্রকাশ, তাই এটি স্বপ্ন-সদৃশ। এভাবেই, এই জগৎ স্বপ্ন; তার মধ্যে তুমি আমার কাছে বাস্তব, যেমন তুমি আছো, তেমনি স্বপ্নের অন্যরা, এবং স্বপ্নের মধ্যেও মানুষের জন্য স্বপ্ন থাকে। যদি স্বপ্নের নগরে যারা বাস করে তারা বাস্তব না হয়, তাহলে এই জগৎও, যার রূপ একই, তুমিও আমার কাছে বাস্তব নও। তুমি যেমন আমার কাছে সত্য, আমিও তেমনি তোমার কাছে সত্য; স্বপ্নের অভিজ্ঞতা আর জাগতিক জীবনে, এই পারস্পরিক বাস্তবতা উভয়ের জন্যই স্থাপিত। সংসারের মহাস্বপ্নে, যেমন আমি তোমার কাছে সত্য, তেমনি তুমিও আমার কাছে সত্য; সব স্বপ্নেই এই নিয়ম। স্বপ্নদ্রষ্টা যদি নিদ্রাহীন হয়, তবুও স্বপ্নে দেখা শহর তার প্রকৃত স্বরূপে থাকে; হে প্রভু, এটাই আমার উপলব্ধি। হ্যাঁ, নিদ্রাহীন স্বপ্নদ্রষ্টার জন্যও স্বপ্নের নগরী তার বাস্তবতার জন্যই থাকে, স্বচ্ছ আকাশের মতো রূপ নিয়ে। তা হোক; কিন্তু যাকে তুমি জাগরণ ভাবো, সেটাও জানো, ভেতরের আরেক স্বপ্ন—স্থান, কাল ইত্যাদিতে সজ্জিত। এভাবে, সবকিছু প্রকাশিত হলেও, সত্যিকারের বাস্তব নয়, যদিও বাস্তব বলে মনে হয়; তা মোহিত করে, কিন্তু মিথ্যা মোহে, যেমন স্বপ্নে নারীর আনন্দ।