আমি এখন আমার উদ্দেশ্য সম্পূর্ণ করেছি—নতুনভাবে জন্মেছি, সকল সংশয় থেকে মুক্ত হয়েছি, অন্তরে শান্তি অনুভব করছি, এবং সম্পূর্ণ নিভৃতিতে, নির্মল তৃপ্তিতে বিশ্রাম নিচ্ছি। দেবি, এই যে বিভ্রম—যা নানা আকাঙ্ক্ষা, ভোগ-বিলাসে পূর্ণ, বিভিন্ন জগতে ঘুরে বেড়ায়—এটি বহু বিস্তৃত হয়েছে। অতীতে যখন তুমি মৃত্যুর দ্বারে উপনীত হয়েছিলে, ঠিক সেই মুহূর্তেই তোমার অন্তরে এই জ্ঞান আপনাতেই উদিত হয়েছিল। যেমন একটি জলের ধারা এক ঘূর্ণি ছেড়ে দ্রুত অন্য ঘূর্ণিতে প্রবেশ করে, তেমনই চেতনার প্রবাহও এক জন্ম ছেড়ে অন্য জন্মে দ্রুত প্রবেশ করে। আবার, ঘূর্ণির মতো, যা অন্য ঘূর্ণির সাথে মিশে ঘুরতে থাকে, সৃষ্টির মহিমাও তেমনই—মিশ্র ও অমিশ্রভাবে—এভাবে বৃদ্ধি পায়। সেই মৃত্যুর মুহূর্তে তোমার অন্তরে জ্ঞান উদিত হয়েছিল; যদিও এই মায়াজাল প্রকৃত নয়, তবুও চেতনার অংশে এটি বাস্তবের মতোই প্রতীয়মান হয়। যেমন স্বপ্নে এক মুহূর্তে শত বছর কেটে যেতে পারে, কিংবা কল্পনায় বারবার জন্ম-মৃত্যু ঘটে, যেমন গান্ধর্ব নগরীতে দেয়াল, সভা, কক্ষ দেখা যায়, কিংবা নৌকায় চলার সময় গাছ-পাহাড়ের ভ্রম হয়—তেমনই, দেহের রসাবস্থা বিঘ্নিত হলে নগরী ও পাহাড় নাচতে দেখা যায়, আবার স্বপ্নে নিজেকে নিজের মুণ্ডু কাটতে দেখাও সম্ভব—এইভাবে, বিভ্রম নানা রূপে শক্তিশালী হলেও, এটি সম্পূর্ণ মিথ্যা; প্রকৃতপক্ষে, তোমার কখনো জন্ম হয়নি, কখনো মৃত্যু হয়নি। তুমি চৈতন্যস্বরূপ, নিজের মধ্যে স্থিত, শান্তিতে আবিষ্ট; তুমি যেন এইসব দেখছো, অথচ প্রকৃতপক্ষে কিছুই দেখছো না। স্বভাবতই, তুমি নিজের মধ্যে স্বয়ংপ্রভ, মহান রত্ন বা দীপ্তিমান আলোর মতো। প্রকৃতপক্ষে, এই পৃথিবী-আসন নেই, তুমিও এইরূপ নও; এই পাহাড়-গ্রাম নেই, আমরাও আসলে এখানে নেই। পাহাড়-গ্রামের ব্রাহ্মণের কাছে, সভামণ্ডপের ফাঁকা স্থানে, এই জগৎ রাজকীয় খেলার এক অপূর্ব মঞ্চের মতোই প্রতীয়মান হয়। সেইখানে, অলংকৃত রাজসভা দীপ্তি ছড়ায়; তার অন্তরীক্ষে তোমার সমগ্র জগৎ প্রসারিত। যেই জগতে, যেই গৃহে আমরা এখন অবস্থান করছি—সেইসব সভামণ্ডপের অন্তরীক্ষ কেবল শুদ্ধ আকাশমাত্র। সেই সভাগৃহে নেই পৃথিবী, নেই নগরী; নেই অরণ্য, নেই পাহাড়ের দল, নেই মেঘ, নদী বা সমুদ্র। কেবল মানুষই সেখানে শূন্যতায় নিজের ঘরে বাস করে; তারা জগত, ভূমিজীব, পাহাড় কিছুই দেখে না। যদি এমন হয়, দেবি, তবে আমার এই সঙ্গীরা এখানে কিভাবে আছে? তারা কি নিজের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত, নাকি আত্মার ওপর নির্ভরশীল? সেই স্থানে জগৎ স্বপ্নের মতোই প্রকাশিত হয়; স্বপ্নে নতুন পাহাড় নেই। আত্মায় যা সত্য, তাই কিভাবে বাস্তব, আর যা মিথ্যা, তা কিভাবে অবাস্তব? বলো আমাকে। হে রাজন, যারা জানার যোগ্য বিষয় জানেন, যাঁদের প্রকৃতি চৈতন্য, এই জগতে কিছুই চৈতন্য-আকাশ-আত্মার মতো নয়। যার আত্মা চৈতন্যস্বরূপ, তার কাছে জগতের বিভ্রম কিভাবে উদয় হবে? যেমন দড়িতে সাপের বিভ্রম দূর হলে, সাপের বিভ্রম আর হয় না। যখন মিথ্যাকে চেনা যায়, তখন জগতের বিভ্রমের অস্তিত্ব কিভাবে থাকবে? মরীচিকা জানার পর মন আর কিভাবে জলের বিশ্বাস করবে? নিজের স্বপ্ন চিনলে, স্বপ্নমৃত্যুর ভয় আর থাকে না; স্বপ্নে মৃত্যুভয় কেবল অমর সত্তার জন্যই ঘটে। ‘আমি’ ও ‘জগৎ’ শব্দ ছাড়া, যে নির্মল, জাগ্রত, কলঙ্কহীন, স্বচ্ছ মনে যা অবশিষ্ট থাকে—জ্ঞানীরা কেবল তাকেই সত্য বলে চিহ্নিত করেন। ঋষি এভাবে বলার পর, দিন শেষে সন্ধ্যা নেমে এলো; সূর্য অস্ত গেল, সভার সকলে প্রণাম জানিয়ে, সূর্যরশ্মির সাথে স্নানের জন্য বিদায় নিলেন। যার মন জাগ্রত নয়, বিভ্রান্ত, অজ্ঞানতায় স্থিত—তার কাছে এই জগত প্রকৃতপক্ষে অস্থায়ী হলেও অতি বাস্তব ও দৃঢ় বলে মনে হয়। যেমন ভূতে শিশু কেবল দুঃখ ও মৃত্যুই পায়, তেমনি বিভ্রান্ত মনে অবাস্তব জগত বাস্তব রূপে প্রকাশ পায়। মরীচিকা যেমন হরিণকে তৃষ্ণার্ত করে, তেমনি মূঢ়বুদ্ধির কাছে অবাস্তব জগত বাস্তব মনে হয়। যেমন স্বপ্নে মৃত্যু জীবিতের কাছে বাস্তব মনে হয়, অথচ প্রকৃত ফল নেই—তেমনি অজ্ঞানীর কাছে এই জগৎ বাস্তব মনে হলেও, প্রকৃত কোনো ফল দেয় না। অসাধারণ স্বর্ণজ্ঞান না থাকলে, স্বর্ণের বালা দেখলে শুধু ‘বালা’ বলেই মনে হয়, স্বর্ণের অনুভব হয় না। তেমনি মূঢ় ব্যক্তি শহর, পাহাড়, প্রাসাদ দেখলে কেবল বাহ্যিক রূপই দেখে, সত্য-স্বরূপ বোঝে না; জগত-জ্ঞানও তাই। যেমন আকাশে মুক্তোর মালা, ময়ূরের পালক, বল—সবই অবাস্তব, তবু বাস্তব বলে মনে হয়, তেমনি এই জগতের বিভ্রমও বাস্তব বলে মনে হয়। জেনে রাখো, এই জগৎ ‘আমি’ প্রভৃতি ধারণা নিয়ে যুক্ত, এটি দীর্ঘ স্বপ্নের মতো; তাতে স্বপ্নের মানুষও বাস্তব মনে হয়—শোনো কিভাবে। সর্বত্র, শান্ত, বিশুদ্ধ, পরমতত্ত্বে পূর্ণ, এক বিশাল চৈতন্য-আকাশ বিরাজমান, যা চিন্তার ঊর্ধ্বে। যা সর্বব্যাপী, সর্বশক্তিমান, সর্বত্র, এবং সর্বের সার, তা যেখানে যেমন উদয় হয়, তেমনই স্থিত। স্বপ্ননগরীতে স্বপ্নদ্রষ্টা তার অধিবাসীদের দেখে; এবং যখন সে তাদের মানুষ বলে জানে, তখনই তারা তার কাছে মানুষ হয়ে ওঠে। স্বপ্নদ্রষ্টার চেতনার স্বভাব স্বপ্নের অন্তরীক্ষে স্থিত; ‘আমি এই স্বপ্ন-আকাশ-চৈতন্য, আমি মানুষ’—এমন ভাবনা থেকেই তার ধারণা গড়ে ওঠে। চেতনা ও কল্পনার ঐক্যের কারণে মানুষত্বের অবস্থা উপলব্ধি হয়; আত্মার মধ্যে এই দুই দিকেই উভয়েই বাস্তবতা পায়। হে মুনি, যদি স্বপ্নমানুষ স্বপ্নে বাস্তব না হয়, তাহলে বলো, যার দেহ কেবল মায়াময়, তার দোষ কোথায়?