একদিন, এক মহর্ষি বললেন—“আমার বরদান বলে, তোমার আত্মা ব্রাহ্মণের গৃহেই অবস্থান করছে; সেই গৃহেই তার রাজাসন, এবং তার মধ্যেই রয়েছে তার নিজস্ব সভা। সেই গৃহের অন্তরেই এই সংসারের চক্র বিস্তৃত; সেখানেই তোমার নিজের গৃহ, যা ধীরে ধীরে শুরু হয়। তোমার সেই মনেই, যা নির্মল আকাশের মতো স্বচ্ছ, এই সংসারের বিভ্রান্তির প্রকাশ ছড়িয়ে আছে। যেমন বলা হয়, এটাই আমার জন্ম, তেমনই ইক্ষ্বাকু বংশও আমার; এরা আমার নাম, এবং পূর্বে এরা আমার পূর্বপুরুষ ছিলেন। আমি জন্মেছিলাম, শিশুকাল অতিক্রম করেছিলাম, আর যখন আমার বয়স দশ, তখন আমার পিতা সন্ন্যাসী হয়ে আমায় সিংহাসনে বসিয়ে অরণ্যে গমন করেন। তারপর আমি চারদিকে জয়লাভ করে, রাজ্যকে সমস্ত বাধা থেকে মুক্ত করে, মন্ত্রী ও প্রজাদের সঙ্গে পৃথিবী শাসন করতে লাগলাম। যজ্ঞ ও ধর্ম পালন করতে করতে, প্রজাদের রক্ষা করতে করতে, আমার জীবনের সত্তর বছর কেটে গেল। এখন এক ভয়ংকর শত্রুশক্তি এসেছে; তাদের সঙ্গে যুদ্ধ শেষে, আমি পূর্বের মতোই গৃহে ফিরেছি। গৃহে ফিরে, এই দুই দেবীকে আমি পূজা করি; কারণ, দেবতারা পূজিত হলে চাহিত বরদান দেন। এদের মধ্যে একজন আমার—তিনি জ্ঞান ও পূর্বজন্মের স্মৃতি দান করেন; এখানেই দেবী হৃদয়পদ্ম বিকশিত করেছেন। এখন আমি আমার উদ্দেশ্য সম্পন্ন করেছি, নতুনভাবে জন্মেছি, সমস্ত সন্দেহ থেকে মুক্ত; আমি শান্ত, সম্পূর্ণ নিবৃত্ত, নির্মল সন্তুষ্টিতে বিশ্রাম করছি। এইভাবে, তোমার যে বিভ্রম এত বিচলিত, নানা চেষ্টায় ও ভোগে পূর্ণ, বিভিন্ন লোক ঘুরে বেড়াচ্ছে, সে দীর্ঘায়িত হয়েছে। তোমার অতীতের মৃত্যুর মুহূর্তেই, ঠিক তখনই, এই অন্তর্দৃষ্টি হৃদয়ে উদিত হয়েছিল। যেমন জলের ধারা এক ঘূর্ণি ছেড়ে দ্রুত অন্য ঘূর্ণিতে প্রবেশ করে, তেমনি চৈতন্যধারা এক জন্ম ছেড়ে দ্রুত অন্য জন্মে প্রবাহিত হয়। ঘূর্ণি যেমন অন্য ঘূর্ণির সঙ্গে মিশে ঘুরতে থাকে, তেমনি সৃষ্টি-লীলার মহিমা মিশ্র ও অমিশ্রভাবে কখনো বাড়ে। মৃত্যুর সেই মুহূর্তে তোমার অন্তর্দৃষ্টি জেগেছিল; এই জাল, যদিও আসলে অবাস্তব, চৈতন্যের অংশে সত্য বলে প্রতীয়মান হয়। যেমন স্বপ্নের এক মুহূর্তে শতবর্ষ কেটে যায়; কল্পনায় বারবার জন্ম-মৃত্যু ঘটে; গন্ধর্বপুরীতে যেমন প্রাচীর, সভা, কক্ষ দেখা যায়; নৌকায় যাত্রার কোলাহলে গাছ ও পর্বত দেখা যায়; শরীরের রস বিকৃত হলে নগর ও পর্বত নাচতে দেখা যায়; স্বপ্নে নিজের মাথা নিজেই কাটতে দেখা যায়—তেমনি, এই প্রবল বিভ্রম নানা রূপে সম্পূর্ণ মিথ্যা; প্রকৃতপক্ষে, তুমি কখনো জন্মাওনি, কখনো মরওনি। তুমি নির্মল চৈতন্যস্বরূপ, নিজের মধ্যেই শান্তিতে প্রতিষ্ঠিত; তুমি সবকিছু দেখছ বলে মনে হয়, অথচ প্রকৃতপক্ষে কিছুই দেখছ না। স্বভাবতই তুমি সর্বদা স্বয়ং-স্বরূপে দীপ্তিমান, মহান রত্ন বা দীপ্তিমান আলোর মতো। প্রকৃতপক্ষে, এই পৃথিবী-আসন নেই, তুমি এই রূপে নেই; এই পর্বত ও গ্রামও এখানে নেই, আমরাও প্রকৃতপক্ষে এখানে নেই। পর্বত-গ্রামের ব্রাহ্মণের জন্য, মণ্ডপের মুক্ত আকাশে, এই বিশ্ব রাজলীলার মতো প্রকাশিত হয়। সেখানে রাজসভা অলংকৃত হয়ে দীপ্তি ছড়ায়; তার অন্তঃস্থলে তোমার এই গোটা জগৎ বিস্তৃত। যে জগতে, যে গৃহে, আমরা এখন আছি—সেইসব মণ্ডপের অন্তরস্থলে কেবল নির্মল আকাশই বিরাজমান। সেখানে মাটি নেই, নগর নেই; বন, পর্বতশ্রেণি, মেঘ, নদী বা সমুদ্রও নেই। কেবল মানুষরা শূন্যতায় তাদের গৃহে বসবাস করে; তারা জগৎ, ভূমিজ প্রাণী বা পর্বত কিছুই দেখে না। তবু, দেবি, আমার এই সঙ্গীরা এখানে কিভাবে আছে? তারা কি স্বয়ং প্রতিষ্ঠিত, না আত্মার ওপর নির্ভরশীল? সেখানে জগৎ স্বপ্নের মতো প্রকাশিত হয়; স্বপ্নে নতুন পর্বত নেই। যা সত্য, তা কিভাবে বাস্তব, আর যা অসত্য, তা কিভাবে অবাস্তব নয়—বলো আমাকে। হে রাজন, যাঁরা জানবার যোগ্য বস্তু জানেন, যাঁদের স্বরূপ নির্মল চৈতন্য, তাঁদের কাছে এই জগতে চৈতন্য-আকাশের মতো কিছুই আর নেই। যার আত্মা নির্মল চৈতন্য, তাঁর কাছে জগতের বিভ্রম কিভাবে আসবে? দড়িতে সাপের বিভ্রম দূর হলে, আবার কিভাবে সাপের বিভ্রম হয়? যখন মিথ্যা চিনে নেওয়া হয়, তখন জগতের বিভ্রম কিভাবে থাকবে? মরীচিকা জানার পরে, মন কিভাবে আবার জলে বিশ্বাস করে? নিজের স্বপ্ন চিনে নিলে, স্বপ্ন-মৃত্যু কিভাবে থাকে? স্বপ্নে কেবল অমরকেই স্বপ্ন-মৃত্যুর ভয় হয়। ‘আমি’ ও ‘জগৎ’ শব্দ ছাড়া, নির্মল, জাগ্রত, কলঙ্কহীন, স্বচ্ছ, নিঃস্পাপ মনে যা অবশিষ্ট থাকে, জ্ঞানীরা কেবল তাকেই সত্য বলে নির্দেশ করেন। ঋষি এইভাবে বলার পরে, দিনটি সন্ধ্যায় পৌঁছাল; সূর্য অস্ত গেল, এবং সভার সকলে প্রণাম করে, সূর্যের শেষ রশ্মির সঙ্গে সঙ্গে স্নানের জন্য বিদায় নিলেন। যাঁর মন জাগ্রত নয়, মুগ্ধ ও অজ্ঞানে নিবদ্ধ, তাঁর কাছে এই জগৎ—যদিও প্রকৃতপক্ষে অমূল্য—তবুও বাস্তব ও কঠিন মনে হয়। যেমন ভূতে শিশু কেবল দুঃখ ও মৃত্যু পায়, তেমনি মুগ্ধ মনে মিথ্যা জগৎ সত্যরূপে প্রকাশিত হয়। মরীচিকা যেমন হরিণকে তৃষ্ণায় কাতর করে, তেমনি বিভ্রান্ত বুদ্ধির জন্য মিথ্যা জগৎ সত্যের মতোই দেখা দেয়। স্বপ্নে মৃত্যু জীবিতের কাছে সত্য মনে হয়, কিন্তু কোনো বাস্তব ফল দেয় না; তেমনি, অজ্ঞানের কাছে এই জগৎ সত্য মনে হলেও, এর কোনো বাস্তব ফল নেই।