যখন মন সমস্ত অশুদ্ধি ও গোপন বাসনা থেকে মুক্ত হয়ে সূক্ষ্ম শরীরের অবস্থায় পৌঁছে যায়, তখন তার অবস্থা যেন সেই জলের মতো, যা আগুনে উত্তপ্ত হয়ে বাষ্পে রূপান্তরিত হয়। এই সূক্ষ্ম দেহের স্তরে পৌঁছানো মন, অন্তর্জাগরণের মাধ্যমে, সৃষ্টি ও বিভিন্ন যুগের অন্য জগতে অবস্থানরত সিদ্ধ পুরুষদের সঙ্গে মিলিত হয়, কিন্তু অন্য কারো সঙ্গে নয়। যখন তোমার মধ্যে 'আমি' ভাবটি বারবার অনুশীলনের ফলে সম্পূর্ণভাবে প্রশমিত হয়, তখন তোমার চোখের সামনেই চেতনার অসীম বিস্তার স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদিত হয়। সূক্ষ্ম দেহের অবস্থা উপলব্ধি হলে, তুমি এক চিরন্তন অবস্থায় প্রতিষ্ঠিত হও; তখন অপরের চিন্তার আলোকেই তোমার প্রকৃতি বিশুদ্ধ হয়। এ কারণে, হে নিষ্পাপ, তোমার গোপন বাসনাগুলির ক্ষয় সাধনে সাধনা করো; যখন তা দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হবে, তখন জীবিত অবস্থাতেই মুক্তি লাভ করবে। যতক্ষণ না এই বিশুদ্ধ চেতনার চাঁদ সম্পূর্ণভাবে উদিত হচ্ছে, ততক্ষণ দেহকে এখানেই রাখো এবং অন্য জগতের দর্শন করো। মাংসের দেহ কেবল অন্য মাংসের দেহের সঙ্গেই সংযোগ স্থাপন করতে পারে, মানসিক দেহের সঙ্গে নয়, লেনদেন ও কার্যকলাপে। এই কথা প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা ও প্রকৃত সত্য অনুযায়ী বলা হয়েছে; এটি শৈশব থেকেই সাধিত হয়, এবং কোনো বর বা অভিশাপের মতো নয়। গভীর চেতনার পুনরাবৃত্ত অনুশীলনের ফলে, এই দেহ নিজেই জাগতিক প্রবৃত্তিতে অনাসক্ত হয়ে পড়ে, এবং সত্যিই, মনই তখন দেহ হয়ে ওঠে। আর যখন এই অবস্থা এখানে উদিত হয়, তখন কেউই তা উপলব্ধি করতে পারে না; মানুষ শুধু দেখে দেহটি যেন মৃত্যুবরণ করছে। কিন্তু এই দেহ আসলে না মরে, না সত্যিকার অর্থে বাঁচে; কে-ই বা অনুভব করে মৃত্যু বা জীবন, যা কেবল স্বপ্ন ও কল্পনার বিভ্রমমাত্র? এই কল্পিত মানুষের মধ্যে জীবন ও মৃত্যু ঠিক তেমনই অবাস্তব; এগুলো কেবল এই দেহে উপস্থিত বলে মনে হয়, হে সন্তান। এই বিশুদ্ধ জ্ঞান তুমি আমাকে দিয়েছ, হে দেবী; একে শ্রবণ করলে সংসারের জ্বর প্রশমিত হয়। এখানে কে আসলে সহায়তা করে, কী ধরনের সাধনা আছে, বা কিভাবে তা ঘটে? কিভাবে তা শক্তিশালী হয়, আর সিদ্ধ হলে কী হয়? যে-কোনো কাজ, যিনিই করুন, যখনই বা যেভাবেই হোক—অনুশীলন ছাড়া এখানে কখনো সিদ্ধি হয় না। সেই বিষয়ে চিন্তা করা, আলোচনা করা, একে অপরকে জাগ্রত করা, এবং নিশ্বাসে নিমগ্ন থেকে ধ্যান করা—জ্ঞানীরা এটিকেই ব্রহ্মচর্চা বলে জানেন। যাদের পাপ ক্ষয় হয়েছে, যারা পুণ্যকর্মে নিয়োজিত, এবং দ্বৈত বিভ্রম থেকে মুক্ত, তাদের ব্রহ্মের সেবক বলে জানা উচিত। যাদের রাত্রি শাস্ত্র পাঠে অতিবাহিত হয়, যাদের বাসনা ক্ষীণ হয়েছে, তারা ব্রহ্মচর্চায় প্রতিষ্ঠিত। যে মহাত্মারা অনাসক্ত, ভোগের প্রতি আকর্ষণ যাদের কমে গেছে, এবং যারা সত্তার অতীত অবস্থার ধ্যান করেন, তারাই এই পৃথিবীতে ধন্য ও জয়ী। যাদের মনে উদারতা ও সৌন্দর্যের গুণাবলি প্রস্ফুটিত, অনাসক্তির রসে রঞ্জিত, এবং আনন্দে ভরা—তারা শ্রেষ্ঠ সাধক। যারা যুক্তি ও শাস্ত্রের মাধ্যমে জানার অযোগ্যতার পূর্ণ অনুপস্থিতি উপলব্ধি করতে চেষ্টা করেন, তারা ব্রহ্মচর্চায় প্রতিষ্ঠিত। জ্ঞানীরা এই চেতনার সাধনাকে এভাবে জানেন: 'দৃশ্যমান জগৎ সৃষ্টি কালে ছিল না, এখনো নেই; এই জগৎ ও 'আমি' কেবল ধারণা মাত্র।' দৃশ্যমানের অনস্তিত্বের জ্ঞান এবং আসক্তি-দ্বেষ ইত্যাদির ক্ষয় থেকে যে আনন্দ জন্মে, তাকেই বলা হয় ব্রহ্মচর্চা। দৃশ্যমানের অনস্তিত্বের জ্ঞানের দ্বারা আসক্তি-দ্বেষ ইত্যাদির ক্ষয়কেই সংসারে তপস্যা বলা হয়; কিন্তু দৃশ্যমানকে বাস্তব বলে দেখা হলো দুঃখের কারণ। যখন উপলব্ধি হয় যে, যা দেখা যায় তা অসম্ভব, তখন জানার যোগ্য বিষয়ে জ্ঞান উদিত হয়; এই সাধনার দ্বারা মুক্তি লাভ হয়—এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। সংসারের দীর্ঘ রাত, অজ্ঞানতার ঘন ঘুমে আচ্ছন্ন, ক্রমাগত বৈচিত্র্যবোধের বারিধারায় ধুয়ে যায়, যেমন শরৎকালে শিশির পড়ে ঘন কুয়াশা গলে যায়। এভাবে, যখন ঋষি তাঁর বাক্য শেষ করলেন, তখন দিন সন্ধ্যায় গড়াল এবং সূর্য অস্ত গেল; সভার সকলে প্রণাম নিবেদন করে স্নানের জন্য গেলেন, আর সূর্যের কিরণ ধীরে ধীরে অন্ধকারে বিলীন হলো। এরপর, সেই রাত্রে, রাজপ্রাসাদের অন্তঃপুরে, যেখানে মহীয়সী নারী শুয়ে ছিলেন, যখন সকল দাসী ঘুমিয়ে পড়েছিলেন, তখন—সব দরজা, চিটকিনি, জানালা ভালোভাবে বন্ধ ছিল, মন ছিল সতর্ক ও স্থির, আর চারিদিকে ছিল প্রচুর ফুলের মধুর সুবাস। একটি শয্যার পাশে বসে, যা অব্যয় মালায় অলঙ্কৃত, এমন এক স্থানে, যেখানে চাঁদের মতো নির্মল মুখশোভিত নারীরা আলো ছড়াচ্ছিলেন—তারা ধ্যানস্থানে গিয়ে নিঃস্পন্দ হয়ে দাঁড়িয়ে রইলেন, যেন রত্নখচিত স্তম্ভে খোদাই করা মূর্তি, অথবা অলংকৃত প্রাচীরে আঁকা চিত্রের মতো। তারা সকলেই উদ্বেগ ও সংযম ত্যাগ করে প্রশান্ত হলেন, দিনের শেষে প্রস্ফুটিত পদ্মকলির মতো, যার সুবাস ছড়িয়ে পড়ে। তারা সম্পূর্ণ শান্ত ও বিশুদ্ধ হয়ে গেলেন, কোনো আন্দোলনহীন, যেন শরৎকালের পাহাড়, যেখানে কেবল বর্ষার পর মেঘ শোভা পায়, বাতাসের ছোঁয়া নেই। অদ্বৈত সমাধিতে বিলীন হয়ে, তারা চেতনা আকাশে ছেড়ে দিলেন, যেমন বসন্তে কামনালতা তার রস ত্যাগ করে। যখন 'আমি-ই জগৎ' এই ভ্রান্ত ধারণা উপলব্ধির শুরুতেই জাগে না, এবং উভয়ে নিজেদের প্রকৃতি শূন্যরূপে উপলব্ধি করেন, তখন তাদের কাছে এই উপলব্ধি একেবারেই বিলীন হয়ে যায়; আমাদের কাছে, ওহে নির্দোষা, এটি খরগোশের শিংয়ের মতো অবাস্তব। যা আদিতে ছিল না, তা বর্তমানেও নেই; যা প্রতীয়মান, তা সত্যিই অপ্রকাশিত—এইভাবে জগৎ মরীচিকার জলের মতো। তাদের স্বভাব সম্পূর্ণ শান্ত হয়ে উঠল; দুই নারী যেন চাঁদ, সূর্য, গ্রহাদি সহ সমস্ত বস্তুর অতীত, আকাশের মতো মুক্ত। জ্ঞানের দেহে দেবী উপলব্ধি পার হয়ে গেলেন; মানবী তাঁর নিজের দেহে, জ্ঞান ও অজ্ঞানের অনুপাতে, দ্রুত অতিক্রম করলেন। গৃহের মধ্যে, হাতের মুঠি পরিমাণ একটি আকাশময় স্থানে উঠে, তারা চেতনা-আকাশের রূপে পরিণত হলেন, যেন তারা আকাশে বিচরণকারী সত্তা।