একদিন দেবীকে উদ্দেশ্য করে এক জ্ঞানী বললেন, “যে কোনো জ্ঞান উদ্ভাসিত হয়, তা একান্তই বিশুদ্ধ এবং মূলত সেই একটিই—যেমন রত্নের দীপ্তি, যা স্বর্ণকারদের গল্পে স্বর্ণ বলে পরিচিত। এতদিন ধরে, হে দেবী, আমরা ঘুরে বেড়িয়েছি; এই জগতে কে আছেন, যারা দ্বৈত ও অদ্বৈতের ধারণায় চিরকাল বিভ্রান্ত হয়ে আছেন? তুমি বহুদিন ধরে অস্থির, বিশ্লেষণহীন চিন্তায় বিভ্রান্ত ছিলে; এই বিভ্রান্তি নিজস্ব স্বভাব থেকে জন্ম নেয় এবং অনুসন্ধানের মাধ্যমে তা দূর হয়। বিশ্লেষণহীন চিন্তা অনুসন্ধানে মুহূর্তেই বিনষ্ট হয়; তাই আসলে তা নেই, এবং অজ্ঞতা হৃদয়ে বিদ্যমান নয়। তাই, এখানে অনুসন্ধানের অভাব নেই, অজ্ঞতা নেই, বন্ধন নেই; মুক্তিও নেই। এই জগৎ বিশুদ্ধ চেতনা—নির্বিকার। যতদিন তুমি এ বিষয়ে চিন্তা করোনি, ততদিন তুমি সম্পূর্ণ জাগ্রত ছিলে না—বিভ্রান্ত ও অস্থির, যেন উত্তাল সমুদ্র। আজ থেকে তুমি জাগ্রত, মুক্ত এবং বিচক্ষণ; তোমার মনের বীজরূপ সংস্কারঝরা। শুরুতেই এই জগতের নাটক, এই সংসারের দৃশ্য, কখনও সত্যিই উদয় হয়নি; তাহলে কখন, কিভাবে, কার দ্বারা কোনো সংস্কার বা প্রবণতা অনুভব হবে? যখন দর্শক, দর্শন, ও দর্শিতের সম্পূর্ণ অনুপস্থিতি পাওয়া যায়, তখন সর্বোচ্চ একাগ্রতায় প্রতিষ্ঠিত হয়ে, ধারণাহীন সমাধিতে অবস্থিত হওয়া যায়। যদি এই সংস্কারের বীজ ক্ষয় হয়ে যাওয়ার পরে হৃদয়ে সামান্য অঙ্কুরও জন্ম নেয়, তবে ধীরে ধীরে আকর্ষণ-বিরাগের ধারণা উঠে আসতে পারে। তখন এই জগতের উদয় আবার মূল থেকে উপড়ে যাবে, এবং ধারণাহীন সমাধিতে প্রতিষ্ঠা দৃঢ় হবে। ধারণার কলঙ্ক থেকে মুক্ত, পরিষ্কার আকাশের মতো নির্মল, ইন্দ্রিয় ও তাদের কারণের কিছু অবশিষ্ট কর্মের দ্বারা তুমি কিছুদিন চলবে। যেমন কেউ স্বপ্নের প্রকৃতি চিনে নিলে, স্বপ্নদেহ আর বাস্তব নয়, তেমনি এই জাগ্রত দেহও, যদিও অনুভূত হয়, আসলে বাস্তব নয়। স্বপ্ন বুঝে গেলে, সংস্কার ক্ষয় হলে, স্বপ্নদেহ লোপ পায়; তেমনি জাগ্রত দেহও সংস্কার ক্ষয় হলে বিলীন হয়। স্বপ্নদেহের অবসানে, যা কল্পনা দ্বারা গঠিত, এই দেহও তেমনই; জাগ্রত কল্পনার অবসানে, অন্য এক সূক্ষ্ম দেহ উদয় হয়। স্বপ্নে যখন সংস্কার নেই, তখন গভীর নিদ্রা আসে; জাগ্রতে যখন সংস্কার নেই, তখন মুক্তি আসে। মুক্ত জীবিতদের মধ্যে যে সংস্কার থাকে, তা প্রকৃতপক্ষে সংস্কার নয়; সেটিই বিশুদ্ধ অস্তিত্ব, সকল সত্তার সাধারণ ভিত্তি। নিদ্রায় যে সংস্কার থাকে, তা গভীর নিদ্রা; জাগ্রতে যে থাকে, তা ঘন বিভ্রান্তি। সংস্কারশূন্য নিদ্রা ‘চতুর্থ’ নামে পরিচিত; এ অবস্থা জাগ্রতেও আসে, যখন সর্বোচ্চ অবস্থা উপলব্ধ হয়। এখানে সংস্কারশূন্য জীবিত অবস্থাকে যারা মুক্ত নয়, তারা চিনতে পারে না; এটিই জীবিত অবস্থায় মুক্তি। যখন মন, কলঙ্কমুক্ত ও সংস্কারবিচ্ছিন্ন হয়ে, সূক্ষ্ম দেহের অবস্থায় পৌঁছে যায়, তখন তা আগুনে উত্তপ্ত জলের মতো বাষ্প হয়ে যায়। সূক্ষ্ম দেহের অবস্থায় পৌঁছানো মন, অন্তর্জাগরণে, অন্য জগৎ ও সৃষ্টি-চক্রে অবস্থানরত সিদ্ধদের সঙ্গে সাক্ষাৎ করে, অন্যদের সঙ্গে নয়। তোমার মধ্যে ‘আমি’-র বোধ বারবার অনুশীলনে শান্ত হলে, তখন তোমার চোখের সামনে চেতনার বিশালতা স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদয় হয়। সূক্ষ্ম দেহের অবস্থা উপলব্ধ হলে, তুমি চিরন্তন অবস্থায় পৌঁছো; তখন অন্যের চিন্তার আলোয় তোমার প্রকৃতি বিশুদ্ধ হয়। তাই, হে নির্দোষা, সংস্কার ক্ষয় সাধনের জন্য চেষ্টা করো; যখন তা দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হবে, তখন তুমি জীবিত অবস্থায় মুক্ত হবে। যতক্ষণ এই বিশুদ্ধ চেতনার চাঁদ সম্পূর্ণ উদিত না হয়, ততক্ষণ দেহ এখানে রেখে অন্য জগত পর্যবেক্ষণ করো। মাংসের দেহ কেবল অন্য মাংসের দেহের সঙ্গে যুক্ত হতে পারে, মানসিক দেহের সঙ্গে নয়—ব্যবহার ও কর্মে। এ কথা সরাসরি অভিজ্ঞতা ও সত্যের ভিত্তিতে বলা হয়েছে; এটি শৈশব থেকেই ঘটে, এবং কোনো বর বা অভিশাপের মতো নয়। গভীর চেতনার অনুশীলনে, এই দেহই জগতের প্রবণতার প্রতি অনাসক্ত হয়ে যায়, এবং সত্যি, মনই দেহ হয়ে ওঠে। যখন এটি এখানে উদয় হয়, কেউ তা দেখতে পায় না; মানুষ শুধু দেহের মৃত্যু দেখতে পায়। কিন্তু এই দেহ না মরে, না সত্যিই বাঁচে; কে-ই বা মৃত্যু বা জীবন অনুভব করে, যা স্বপ্ন ও কল্পনার বিভ্রম মাত্র? কল্পিত ব্যক্তির মধ্যে জীবন ও মৃত্যু তেমনই অবাস্তব; শুধু এই দেহে তা দেখা যায়, হে সন্তান। এই বিশুদ্ধ জ্ঞান তুমি আমাকে দিয়েছ, হে দেবী; এ শুনলে জগতের জ্বর শান্ত হয়। এখানে কে সাহায্য করে, কী ধরনের অনুশীলন আছে, বা কিভাবে তা ঘটে? কিভাবে শক্তি পায়, আর পূর্ণ হলে কী ঘটে? যা-ই করা হোক, যেই করুক, যখনই, যেভাবেই—অনুশীলন ছাড়া এখানে কখনও সাফল্য পাওয়া যায় না। সেটি চিন্তা করা, সেটি বলা, একে অপরকে জাগ্রত করা, এবং শ্বাসে শ্বাসে সেটিতে ধ্যান করা—এটাই ব্রহ্মচর্চা বলে জ্ঞানীরা জানেন। যাদের পাপ শেষ হয়েছে, যারা সৎকর্ম করেন, এবং দ্বৈতের বিভ্রান্তি থেকে মুক্ত, তারা ব্রহ্মের সেবক। যাদের রাত কাটে শাস্ত্রচিন্তনে, যাদের সংস্কার ক্ষীণ হয়েছে, তারা ব্রহ্মচর্চায় প্রতিষ্ঠিত। যেসব মহাত্মা অনাসক্ত, ভোগের প্রতি আকর্ষণ ক্ষীণ, এবং জন্ম-জন্মান্তরের অবস্থাকে চিন্তা করেন, তারা পৃথিবীতে বিজয়ী ও ধন্য। যাদের মন দান ও সৌন্দর্যের গুণে শোভিত, অনাসক্তির রঙে রঞ্জিত, এবং আনন্দে ভরপুর—তারা সর্বোচ্চ সাধক।