প্রিয় দেবি, এই জগতে যা কিছু নামে বিদ্যমান, তা কখনো সৃষ্টি হয়, কখনো বিনষ্ট হয়—কিন্তু যা সত্যিই নেই, তার আবার বিনাশ কেমন? বিনাশের কোনো অর্থই নেই। যেমন কেউ দড়িকে সাপ বলে ভুল করে, পরে জ্ঞান লাভ করলে দেখে আসলে সাপ ছিলই না—তখন বলা যায় না, সাপ বিনষ্ট হয়েছে বা হয়নি; এ নিয়ে আলোচনা অর্থহীন। প্রকৃত জ্ঞান লাভ করলে যেমন স্থূল দেহ আর দেখা যায় না, তেমনি সূক্ষ্ম দেহের জ্ঞান লাভে স্থূল দেহ অনুভূত হয় না। যা কিছু কল্পিত, তা যদি কেউ দূর করে দেয়, সেই কল্পনাও আর থাকে না—যেমন পাথর ফেলে দিলে, সে আর এখানে নেই। এই দেহ ও তার উপাদানগুলো পরস্পর নির্ভরশীল হয়ে বিদ্যমান, এটাই সত্য—যদিও তুমি তা অনুভব করো না। সৃষ্টির আদিতে, যখন মনে কল্পনা উদয় হয়, তখন থেকেই ব্যক্তি স্বরূপকে বস্তু বলে মনে হয়। কিন্তু যখন সর্বোচ্চ সত্যই শুধু অবশিষ্ট থাকে—নির্বিকার, নির্দিশা, নিরকাল—তখন কল্পনার কোনো স্থানই থাকে না। যেমন বালা কেবল সোনার মধ্যেই, তরঙ্গ জলে, বা স্বপ্নপুরী ও কল্পলোক কেবল বাস্তবতায় বিদ্যমান, তেমনি সত্য-অভিজ্ঞতা ও চৈতন্যক্ষেত্রে আত্মা ছাড়া অন্য কোনো কল্পনা নেই, কারণ আত্মা-ই দুঃখহীন স্বরূপ। আকাশে যেমন ধুলো নেই, তেমনি পরমতত্ত্বে কোনো বিভাজন নেই; এই অবিভক্ত, শান্ত, অজন্মা সত্য সকল ধারণা থেকে মুক্ত। যা কিছু জ্ঞান উদিত হয়, তা বিশুদ্ধ এবং কেবল সেই পরমতত্ত্বরই—যেমন রত্নের দীপ্তি, যা স্বর্ণকারের ভাষায় সোনাই বলে। দেবি, আমরা কতকাল ধরে এই দ্বৈত ও অদ্বৈতের ধারণায় বিভ্রান্ত হয়ে ঘুরে বেড়াচ্ছি! অস্থির, অনুশীলনহীন চিন্তায় তুমি বহুদিন বিভ্রান্ত ছিলে; এই বিভ্রান্তি তার স্বভাবেই আসে, আর অনুসন্ধানের দ্বারা মিলিয়ে যায়। অনালোচিত চিন্তা অনুসন্ধানে সঙ্গে সঙ্গে নষ্ট হয়; অতএব, প্রকৃতপক্ষে মায়া বা অজ্ঞান কিছুই নেই। তাই, প্রকৃত অনুসন্ধানের অনুপস্থিতি নেই, অজ্ঞান নেই, বন্ধন নেই, এমনকি মুক্তিও নেই—এই জগৎ বিশুদ্ধ চৈতন্য, অশান্ত নয়। যতক্ষণ তুমি এ বিষয়ে চিন্তা করোনি, ততক্ষণ তুমি পুরোপুরি জাগ্রত ছিলে না—অস্থির সমুদ্রের মতো বিভ্রান্ত ও উত্তেজিত ছিলে। আজ থেকে তুমি জাগ্রত, মুক্ত এবং বিচক্ষণ; তোমার মনে সংস্কারবীজ ঝরে গেছে। আসলে, আদিতেই এই সংসারের নাট্যরূপ কখনো সত্যই উদিত হয়নি—তাহলে কবে, কিভাবে, কার দ্বারা কোনো সংস্কার অনুভব হবে? যখন দ্রষ্টা, দ্রশ্য ও দর্শন—তিনেরই সম্পূর্ণ অনুপস্থিতি হয়, তখন পরম একাগ্রতায় অচিন্ত্য সমাধিতে প্রতিষ্ঠা লাভ হয়। যদি সংস্কারবীজ নিঃশেষিত অবস্থায়ও হৃদয়ে সামান্য অঙ্কুর জন্মায়, ধীরে ধীরে আকর্ষণ-বিকর্ষণের মতো ধারণা আবার উদিত হতে পারে। তখন এই সংসারচক্র আবার উৎপাটিত হবে, আর অচিন্ত্য সমাধিতে প্রতিষ্ঠা দৃঢ় হবে। ধারণার কলঙ্ক থেকে মুক্ত, নির্মল আকাশের মতো, তখনও কিছু ইন্দ্রিয় ও তাদের কারণের অবশিষ্ট ক্রিয়ায় তুমি কিছুক্ষণ চলবে। যেমন স্বপ্নের স্বরূপ জেনে স্বপ্নদেহ বাস্তব নয়, তেমনি জাগরণে এই দেহও অভিজ্ঞতা হলেও বাস্তব নয়। স্বপ্ন বোঝার পরে, সংস্কার নিঃশেষ হলে স্বপ্নদেহ বিলীন হয়; তেমনি জাগরণে সংস্কার ক্ষীণ হলে এই দেহও বিলীন হয়। কল্পিত স্বপ্নদেহের শেষে যেমন এই দেহকে তেমনই মনে হয়, তেমনি জাগরণীয় কল্পনার শেষেও নতুন সূক্ষ্ম দেহ উদিত হয়। স্বপ্নে সংস্কারবীজ না থাকলে গভীর নিদ্রা আসে; জাগরণে সংস্কারবীজ না থাকলে মুক্তি আসে। জীবন্মুক্তের মধ্যে যে সংস্কার থাকে, তা প্রকৃতপক্ষে সংস্কার নয়—তাকে বলা হয় বিশুদ্ধ সত্তা, যা সকলের সাধারণ আধার। নিদ্রায় যে সংস্কার থাকে, তাকে বলে গভীর নিদ্রা; জাগরণে যে সংস্কার থাকে, তাকে বলে ঘনীভূত মায়া। সংস্কারশূন্য নিদ্রাকে বলা হয় ‘চতুর্থ’—এটি জাগরণেও ঘটে, যখন পরম অবস্থা উপলব্ধি হয়। এখানে, সংস্কারশূন্য জীবিত অবস্থাকে যারা মুক্ত নয়, তারা চেনে না—এটাই জীবন্মুক্তি। যখন মন সমস্ত কলুষতা ও সংস্কার কাটিয়ে সূক্ষ্ম দেহের অবস্থায় পৌঁছে যায়, তখন তা আগুনে উত্তপ্ত জলের মতো বাষ্প হয়ে যায়। এই সূক্ষ্ম দেহের অবস্থায়, অন্তর্জাগরণের ফলে, সে অন্য লোক ও সৃষ্টিতে অধিষ্ঠিত সিদ্ধপুরুষদের সাথে মিলিত হয়, অন্য কারো সাথে নয়। যখন তোমার মধ্যে এই ‘আমি’ ভাব বারবার অনুশীলনের ফলে নিস্তব্ধ হয়, তখন তোমার চোখের সামনেই চেতনার বিশালতা স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদিত হয়। সূক্ষ্ম দেহের অবস্থা উপলব্ধি হলে তুমি চিরন্তন অবস্থায় পৌঁছো; তখন অন্যের চিন্তার আলোয় তোমার স্বভাব বিশুদ্ধ হয়। অতএব, হে নির্দোষা, সংস্কার ক্ষয় সাধনে চেষ্টা করো; এটি দৃঢ় হলে তুমি জীবন্মুক্ত হবে। যতক্ষণ না এই বিশুদ্ধ চৈতন্যের চাঁদ সম্পূর্ণ উদিত হয়, ততক্ষণ দেহ এখানে রাখো এবং অন্য জগত পর্যবেক্ষণ করো। মাংসের দেহ কেবল অন্য মাংসের দেহের সঙ্গেই সংযুক্ত হতে পারে, মানসিক দেহের সাথে নয়। এ কথা যেমন প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা থেকে বলা হয়েছে, তেমনি প্রকৃতভাবেই—এটা শৈশব থেকেই ঘটে, কোনো বর বা অভিশাপের মতো নয়। গভীর চেতনার পুনরাবৃত্ত অনুশীলনে এই দেহ সংসারী প্রবৃত্তিতে অনাসক্ত হয়, এবং সত্যিই, মনই দেহ হয়ে ওঠে। এবং যখন এ অবস্থা এখানে উদিত হয়, তখন কেউ তা দেখতে পায় না; মানুষ কেবল দেখে দেহ মরে যাচ্ছে।