একদিন, একজন জিজ্ঞাসা করলেন, “আমি যখন এই দেহ ত্যাগ করে, মনকে বিশুদ্ধ সত্তার সঙ্গে মিলিয়ে, সেই সর্বোচ্চ ধামে যাই—তুমি আমাকে সে সম্পর্কে বলো।” তখন উত্তর এল, “আকাশে তোমার ইচ্ছা-রূপ বৃক্ষ যেমন আছে, তার অস্তিত্ব থাকলেও, সে তো আকাশের মতো; সে দেয়ালের মতো নয়, দেয়ালে বাধা পায় না, দেয়াল ধ্বংসও করে না। ঠিক তেমনই, মন-গঠিত দেহ বিশুদ্ধ, একক সত্তা থেকে তৈরি; তাই তার প্রকাশ খুব সামান্যই সর্বোচ্চের থেকে আলাদা। আসলে, এই দেহও সেইরকম; আমি একে ফেলে দিয়ে অন্য কোথাও যাই না। এই দেহ নিয়েই আমি সেই স্থানে পৌঁছাই, যেমন সুগন্ধ বাতাসে বহে যায়। যেমন জল জলে মিশে যায়, আগুন আগুনে মিশে যায়, বাতাস বাতাসে মিশে যায়—তেমনই, মন-গঠিত দেহ অন্য মন-গঠিত দেহের সঙ্গে একীভূত হয়। কিন্তু, পৃথিবীর সঙ্গে যুক্ত যে চেতনা, তা কখনও অ-পৃথিবীর চেতনার সঙ্গে মিশে যায় না; কল্পনার পাহাড় দু’টি কখনও এক হয় না। তোমার এই মন-গঠিত দেহ আসলে এক যাত্রার বাহন; কিন্তু বহুদিনের ধারণার কারণে, বুদ্ধি একে যেন বস্তু মনে করে ধরে রেখেছে। যেমন স্বপ্নে, দীর্ঘ ধ্যানে, বিভ্রমে, নেশাগ্রস্তের দৃঢ় ধারণায়, কিংবা গন্ধর্ব নগরীর মতো—যখন সূক্ষ্ম সংস্কার সত্যিই ক্ষীণ হয়ে যায় এবং তোমার মন স্থির হয়, তখন শারীরিক অবস্থা আর ফিরে আসে না। যখন সূক্ষ্ম দেহের বিশ্বাস দৃঢ় হয়, তখন এই দেহ দৃঢ়তা পায়; কিন্তু সে বিশ্বাস বিভ্রমে হারিয়ে গেলে, দেহও বিনষ্ট হয়। যা নামেই আছে, তা ধ্বংস ও স্থিতির চক্রে পড়ে; কিন্তু যা সত্যিই নেই, তার তো ধ্বংস নেই—ধ্বংসেরই বা কী অর্থ? যেমন দড়িতে সাপের বিভ্রম জ্ঞান দ্বারা দূর হলে, সাপ না ধ্বংস হয়, না অ-ধ্বংস হয়—এ ধরনের কথার কোনো মানে নেই। ঠিক যেমন সত্য জ্ঞানে শারীরিক দেহ দেখা যায় না, তেমনই সূক্ষ্ম দেহের জ্ঞানেও স্থূল দেহ অনুভূত হয় না। কোনো কল্পিত বস্তু কেউ দূর করলে, কল্পনাও শেষ হয়ে যায়; যেমন ছুঁড়ে ফেলা পাথর, তা আর এখানে নেই। এই দেহ ও তার অংশগুলি, একে অপরকে পূর্ণ করে, বিদ্যমান; এটাই সত্য, প্রিয়, যা আমরা দেখি—তুমি তা অনুভব করো না। সৃষ্টির শুরুতে, যখন মন কল্পনা দ্বারা গঠিত হয়, তখন থেকেই ব্যক্তিত্ব যেন বস্তুরূপে দেখা যায়। যখন সর্বোচ্চ সত্যই একমাত্র থাকে, শান্ত ও অখণ্ড, দিক, কাল ও অন্যান্য বিভাজন ছাড়া, তখন কল্পনার কোনো স্থানই নেই। যেমন বালা-রূপ স্বর্ণে, তরঙ্গ-রূপ জলে, স্বপ্ন-নগরী ও কল্পিত জগতে বাস্তবতা থাকে—তেমনই, সত্যের অভিজ্ঞতা ও চেতনার ক্ষেত্রে, আত্মা ছাড়া কোনো কল্পনা নেই; আত্মা তো স্বভাবতই কষ্টহীন। যেমন আকাশে ধূলি নেই, তেমনই সর্বোচ্চে কোনো বিভাজন নেই; এই অখণ্ড, শান্ত, অজন্ম সত্য সকল ধারণা থেকে মুক্ত। যে জ্ঞান প্রকাশ পায়, তা বিশুদ্ধ এবং শুধু সেই সত্যের; যেমন রত্নের দীপ্তি, যা স্বর্ণকারদের গল্পে স্বর্ণ বলে পরিচিত। এতদিন, হে দেবী, আমরা ঘুরে বেড়িয়েছি; এরা কারা, যারা দ্বৈত ও অ-দ্বৈতের ধারণায় অবিরাম বিভ্রান্ত? তুমি দীর্ঘদিন অস্থির, অজানা চিন্তায় বিভ্রান্ত ছিলে; এ বিভ্রান্তি নিজের স্বভাব থেকে আসে এবং অনুসন্ধান দ্বারা দূর হয়। অজানা চিন্তা অনুসন্ধানে মুহূর্তেই বিনষ্ট হয়; তাই আসলে তার কোনো অস্তিত্ব নেই, এবং অজ্ঞতা অন্তরে থাকে না। তাই, সত্যিই কোনো অনুসন্ধানের অভাব নেই, কোনো অজ্ঞতা নেই, কোনো বন্ধন নেই; মুক্তিও নেই। এ জগৎ বিশুদ্ধ চেতনা, অবিচল। যতক্ষণ তুমি এ বিষয়ে চিন্তা করোনি, ততক্ষণ তুমি পুরোপুরি জাগরিত ছিলে না—বিভ্রান্ত ও অস্থির, যেমন উত্তাল সমুদ্র। আজ থেকে তুমি জাগরিত, মুক্ত, ও বিচক্ষণ; সংস্কারের বীজ তোমার মন থেকে ঝরে গেছে। শুরুতেই, এই নাটক—জগতের দৃশ্য—কখনও সত্যিই জন্ম নেয়নি; তাহলে কখন, কীভাবে, কার দ্বারা কোনো সংস্কার বা প্রবণতা অনুভূত হবে? যখন দর্শক, দ্রষ্টব্য ও দর্শন—সবকিছুর অনুপস্থিতি অর্জিত হয়, তখন সর্বোচ্চ একাগ্রতায়, অ-ধারণার সমাধিতে প্রতিষ্ঠা লাভ হয়। যদি, সংস্কারের বীজ ক্ষয় হয়ে যাওয়া অবস্থায়, হৃদয়ে সামান্য অঙ্কুরও জন্ম নেয়, তবে ধীরে ধীরে আকর্ষণ ও বিরাগের মতো অনুভূতি বেরিয়ে আসে। তখন এই জগতের উদয় আবার উপড়ে যায়, এবং অ-ধারণার সমাধিতে প্রতিষ্ঠা দৃঢ় হয়। ধারণার দাগ থেকে মুক্ত, নির্মল আকাশের মতো, ইন্দ্রিয় ও তাদের কারণের কিছু অবশিষ্ট কর্মের শক্তিতে, তুমি কিছুদিন চলবে। যেমন, স্বপ্নের প্রকৃতি বুঝলে, স্বপ্ন-দেহকে আর বাস্তব মনে হয় না—তেমনই, জাগরণে অভিজ্ঞ হলেও, এ দেহও বাস্তব নয়। স্বপ্ন বুঝে গেলে, সংস্কার ক্ষয় হলে, স্বপ্ন-দেহও শেষ হয়; তেমনই, জাগরণে সংস্কার ক্ষীণ হলে, জাগরণ-দেহও শেষ হয়। স্বপ্ন-দেহের অবসানে, যা কল্পনা দ্বারা গঠিত, এ দেহও তেমনই বিবেচিত হয়; তেমনই, জাগরণ কল্পনার অবসানে, নতুন সূক্ষ্ম দেহ উদয় হয়। স্বপ্নে, যখন সংস্কারের বীজ থাকে না, তখন গভীর নিদ্রা আসে; জাগরণে, যখন সংস্কারের বীজ থাকে না, তখন মুক্তি আসে। মুক্ত অবস্থায় যে সংস্কার থাকে, তা আসলে সংস্কার নয়; তাকে বলা হয় বিশুদ্ধ সত্তা, যা সকলের ভিত্তি। নিদ্রায় যে সংস্কার থাকে, তাকে বলা হয় গভীর নিদ্রা; জাগরণে যে থাকে, তাকে বলা হয় ঘন বিভ্রম। সংস্কারহীন নিদ্রাকে ‘চতুর্থ’ বলা হয়; জাগরণে, যখন সর্বোচ্চ অবস্থা উপলব্ধি হয়, তখনও তা ঘটে। এখানে, সংস্কার ক্ষয় হওয়া অবস্থায় জীবনযাপন, যারা মুক্ত নয়, তারা তা চিনতে পারে না; একেই বলা হয় জীবন থাকতে মুক্তি।