একদিন দেবী ও ঋষি একত্রে এক ব্রাহ্মণের গৃহে উপস্থিত হলেন, যেখানে তিনি তাঁর পত্নীর সঙ্গে বসবাস করতেন। দেবী বললেন, “আমাকে সেই সৃষ্টির দৃশ্য দেখাও, সেই পর্বতগ্রামের জীবন দেখাও।” তখন ঋষি বললেন, “হে দেবী, চলো আমরা সেই সৃষ্টিকে নিরীক্ষণ করি, কিন্তু মনে রেখো—এই দৃশ্যমান জগৎকে ত্যাগ করে, চেতন ও জড়ের মিশ্রিত যে শুদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গি, তার ওপর নির্ভর করো। এই দেহ ও সংসারের অশুদ্ধতা ছেড়ে দাও।” তিনি আরও বললেন, “যখন তুমি এই বিভ্রম ছেড়ে দেবে, তখন তুমি নিশ্চয়ই আকাশের মতো নিজ স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত হবে; যেমন মাটির মানুষের কল্পনায় আকাশে এক নগরী ভেসে ওঠে। এসো, আমরা এইভাবে সেই ব্রাহ্মণ ও তাঁর সৃষ্টিকে দেখি, কারণ এই দেহই আসলে চরম প্রতিবন্ধক। এই দেহের দ্বার দিয়েই অন্য জগতে পৌঁছানো যায়—বা নাও যায়। এখানে যুক্তি বিশ্লেষণ করার কিছু নেই, কারণ তা কেবল অনুগ্রহেই উপলব্ধি হয়।” ঋষি বললেন, “এই জগৎ আসলে নিরাকার, কিন্তু ভুল ধারণার কারণে আমরা একে আকারযুক্ত দেখি—তুমি যেমন স্বর্ণের তরঙ্গে জগৎকে কল্পনা করো। স্বর্ণে যেমন তরঙ্গের কোনো স্বতন্ত্র অস্তিত্ব নেই, তেমনি চৈতন্যে জগতের কোনো স্বতন্ত্র স্বভাব নেই। এই জগৎ শুধু আকাশ, শুধু ব্রহ্ম—যা কিছু দেখা যায়, সবই বিশাল সমুদ্রের এক কণার মতো।” “ব্রহ্মই ব্রহ্মকে দেখে, ব্রহ্ম ছাড়া আর কিছু দেখে না। এই স্বভাবই প্রকৃত সত্য, যাকে সৃষ্টি প্রভৃতি নামে ডাকা হয়। ব্রহ্ম ও জগতের মধ্যে কোনো কারণ-কার্য সম্পর্ক নেই, কারণ সব কারণ ও সহায়ক অনুপস্থিত। যতক্ষণ তোমার মন যোগাভ্যাসে শান্ত ও অবিভক্ত না হয়, ততক্ষণ প্রকৃত ব্রহ্ম উপলব্ধি হয় না।” ঋষি বললেন, “আমরা যারা সাধনা ও ব্রহ্মজ্ঞানের দ্বারা স্থিতি লাভ করেছি, তারাই সত্যিকারের সেই অবস্থা দেখি। যেমন কল্পনার নগরী, আমার দেহও আকাশতুল্য; আমি দেখি, এই শ্বাসই ব্রহ্ম, এবং এই দেহেই আমি সেই চরম অবস্থাকে প্রত্যক্ষ করি। আমি বিশুদ্ধ জ্ঞানের দেহ, যেমন পদ্মজাত ও অন্যান্য; ব্রহ্ম, আত্মা, জগৎ—সবই আমাদের স্বরূপের অঙ্গ।” “হে কন্যা, তোমার সাধনা ছাড়া রূপ কখনো ব্রহ্ম অবস্থায় পৌঁছায়নি; তা কেবল মানসিক আত্মা হিসেবেই থাকে, তাই তুমি তা দেখতে পাও না। যেখানে নিজের কল্পনার নগরী দেহে নেই, সেখানে অন্যের কল্পনার নগরীও নেই। তাই এই চৈতন্য-আকাশস্বরূপ দেহ ত্যাগ করে, তুমি সেই চরম সত্যকে দেখতে পারো—এটা দ্রুত করো, হে কর্তব্যজ্ঞদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ।” ঋষি আরও বললেন, “কল্পনার নগরী কেবল কল্পনাকারীর জন্যই বাস্তব; দেহসহ বা দেহ ছাড়া, অন্যের কাছে তা কিছুই নয়। সৃষ্টির সূচনায় জগৎ-মোহ উদিত হয়েছিল, তখন থেকেই নিয়তি প্রবল হয়েছে। তুমি বলেছিলে—‘চলো ব্রাহ্মণ ও তাঁর পত্নীর গৃহে যাই।’ আমি বলি, মা, আমরা কীভাবে যাবো?” “এখানে, এই দেহ রেখে, বিশুদ্ধ সত্তার সঙ্গে যুক্ত মন নিয়ে আমি সেই চরম স্থানে যাই—তুমি আমাকে বলো, সেটি কেমন। যেমন তোমার আকাশে কল্পিত ইচ্ছা-বৃক্ষ আছে, কিন্তু তা প্রকৃত দেয়াল নয়, দেয়ালে বাধা পড়ে না, দেয়ালও নষ্ট করে না—তেমনই কল্পিত দেহও বিশুদ্ধ এক পদার্থের, তার প্রকাশ মাত্রই চরমের থেকে সামান্য ভিন্ন।” “এই দেহও তেমনই; আমি একে ফেলে অন্য কোথাও যাই না। এই দেহেই আমি সেই স্থানে পৌঁছাই—যেমন সুবাস বাতাসে যায়। জল জলে, অগ্নি অগ্নিতে, বায়ু বায়ুতে মিশে যায়—তেমনি মানসে গঠিত দেহও অন্য মানস দেহে মিশে যায়। কিন্তু পার্থিব চেতনা অপার্থিব চেতনার সঙ্গে মিশে না; কল্পনার দুই পর্বতের একত্রীকরণ কোথায়?” “তোমার মানস দেহ আসলে এক বাহন; কিন্তু দীর্ঘকালের ধারণার ফলে বুদ্ধি একে বস্তু মনে করে। যেমন স্বপ্নে, গভীর ধ্যানে, বিভ্রমে বা মাদকাসক্তের মনে, কিংবা গান্ধর্ব নগরীতে—যখন সুক্ষ্ম সংস্কার নষ্ট হয় ও মন স্থিতি পায়, তখন দেহের অবস্থায় আর ফেরা হয় না।” “যখন সুক্ষ্ম দেহে দৃঢ় বিশ্বাস হয়, তখন দেহও দৃঢ় হয়; কিন্তু বিভ্রমে সেই বিশ্বাস নষ্ট হলে দেহও বিলীন হয়। যেসব কিছু নামমাত্র আছে, তা সৃষ্টি ও বিনাশের চক্রে পড়ে; কিন্তু যা সত্যিই নেই, তা কীভাবে ধ্বংস হবে?” “যেমন দড়িতে সাপের বিভ্রম জ্ঞান দূর হলে বলা যায় না, সাপ নষ্ট হয়েছে বা হয়নি—এমন কথা অর্থহীন। সত্য জ্ঞানে দেহ দেখা যায় না; তেমনি সুক্ষ্ম দেহের জ্ঞানে স্থূল দেহও উপলব্ধি হয় না। কল্পিত কিছু কেউ দূর করলে, কল্পনাও শেষ হয়ে যায়; যেমন ছুঁড়ে ফেলা পাথর এখানে আর থাকে না।” “এই দেহ ও তার অঙ্গ প্রত্যেকেই অপরকে পূর্ণ করে; এটাই সত্য, প্রিয়, যা আমরা দেখি—যদিও তুমি তা অনুভব করো না। সৃষ্টির শুরুতে, যখন মন কল্পনায় গঠিত হয়, তখন থেকেই ব্যক্তিত্ব বস্তুরূপে দেখা যায়।” “যখন চরম সত্যই শুধু থাকে—শান্ত, দিক, কাল বা অন্য কোনো বিভাজন ছাড়া—তখন কল্পনার কোনো স্থানই থাকে না। যেমন বালা স্বর্ণে কঙ্কণের গুণ, জলেতে তরঙ্গ, স্বপ্ন-নগরী ও কল্পিত জগতে বাস্তবতা থাকে—তেমনি চৈতন্য ও সত্য-অভিজ্ঞতায় আত্মা ছাড়া আর কোনো কল্পনা নেই, কারণ আত্মা প্রকৃতিগতভাবেই দুঃখহীন।” “যেমন আকাশে ধূলি নেই, তেমনি চরমে কোনো বিভাজন নেই; এই অবিভক্ত, শান্ত, অজন্মা সত্য সকল ধারণা থেকে মুক্ত।