ব্রহ্মার স্মৃতি এখানে কারণ, এবং তাঁর স্মৃতিও; তবে পূর্বজন্মে মুক্তি লাভের ফলে পূর্বে কোনো স্মৃতি ছিল না। পূর্বে স্মরণ করার মতো কিছুই ছিল না, তবু চেতনার স্বাভাবিক গুণেই পদ্ম থেকে জন্মগ্রহণের অবস্থা দেখা দেয়। তখন আরেকজন সৃষ্টিকর্তা উদিত হন, ভাবেন—‘আমি পূর্বে ছিলাম না’; যেমন হঠাৎ আলোর ঝলকের মতো কেউ আবির্ভূত হন, কেবল চেতনার ঝলক থেকেই। এইভাবে, যখন জগৎ উদিত হয়, আসলে কোনো কিছুই কখনো সত্যিই উদিত হয় না; যা ‘উদয়’ নামে পরিচিত, তা কেবল চেতনার আকাশে প্রতিষ্ঠিত হয়। সর্বোচ্চ অবস্থা এই স্মৃতির দ্বৈত কারণ; কারণ-কার্যের সম্পর্কও কেবল এক চেতনার আকাশে বিরাজমান। কারণ ও কার্যের অস্তিত্ব সহায়ক কারণের ওপর নির্ভরশীল; কিন্তু সেই কারণগুলির অনুপস্থিতিতেও কারণ-কার্যের ঐক্য বিলীন হয় না। এটাই মহাচেতনার রূপ—জ্ঞান স্মৃতি থেকে উদ্ভূত হয়। এখানে কারণ-কার্যের সম্পর্ক আপাত, প্রকৃত নয়। তাই, কিছুই সত্যিই উদিত হয়নি—না দৃশ্যমান জগৎ, না তিনভুবন; চেতনার আকাশ কেবল চেতনার মধ্যেই প্রতিষ্ঠিত থাকে। “হে দেবী, তুমি আমাকে দেখিয়েছ চরম দর্শন; জগতের রূপের সৌন্দর্য যেন প্রভাতের আলোয় দীপ্তিমান। এখন, আমি যতটুকু এই দর্শনে পাকা হয়েছি, বারবার চর্চা ছাড়াই, দেবী, আমার এই কৌতূহল দূর করো। যেখানে সেই ব্রাহ্মণ তাঁর পত্নীসহ গৃহে বাস করতেন, আমাকে সেই সৃষ্টি, সেই পর্বত-গ্রাম দেখার সুযোগ দাও। সর্বোচ্চ, বিশুদ্ধ দর্শনের ওপর নির্ভর করে, যা জড় ও চেতন—উভয় রূপেই গঠিত, এই দৃশ্যের মোহ ত্যাগ করো এবং অস্তিত্বের অশুদ্ধি থেকে মুক্ত হও। তখন নিঃসন্দেহে তুমি আকাশের মতো স্ব-রূপ লাভ করবে, যা চেতনার আকাশে প্রতিষ্ঠিত—যেমন কোনো মানুষের চিন্তা আকাশে এক নগরী। চলো, আমরা দেখি, সে যেভাবে প্রতিষ্ঠিত, এবং তার সঙ্গে যে সৃষ্টি এসেছে; এইভাবে, সেই দর্শনের দ্বার দিয়ে, দেহই চরম অন্তরায়। এই দেহ নিয়েই, হে দেবী, অন্য কোনো জগৎ লাভ হয়—বা হয় না। এখানে যুক্তি ব্যাখ্যা করার কী দরকার, কারণ তা কেবল কৃপায়ই বোঝা যায়। এই জগতগুলি রূপহীন হলেও, ভুল ধারণার কারণে রূপবান বলে প্রতীয়মান হয়; তুমি এগুলোকে স্বর্ণ-তরঙ্গের ধারণায় বুঝেছ। স্বর্ণের তরঙ্গে জঙ্গলে যেমন সত্যিকারের তরঙ্গ-স্বভাব নেই, তেমনি জগতের রূপেও চেতনার রাজ্যে জগত-স্বভাব নেই। এই জগৎ কেবল আকাশ, কেবল ব্রহ্ম—এটি দৃশ্যমান কিছু নয়; যা কিছু দেখা যায়, তা কেবল সমুদ্রের ধূলিকণা। ব্রহ্মই ব্রহ্মকে দেখে, অ-ব্রহ্ম নয়; ব্রহ্মই ব্রহ্মকে দর্শন করে। তার স্বভাবই এমন, সৃষ্টি ইত্যাদি নামে যা পরিচিত। ব্রহ্ম ও জগতের মধ্যে কারণ-কার্যের উদয় নেই, কারণ সব কারণ ও তাদের সহায়ক অনুপস্থিত। যতক্ষণ না তোমার মন যোগাভ্যাসে শান্ত ও বিভেদহীন হয়, তুমি ব্রহ্মকে তার প্রকৃত রূপে উপলব্ধি করতে পারো না। যারা আমাদের মতো সেখানে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, সাধনা ও ব্রহ্মজ্ঞান দ্বারা, তারাই সত্যিই সেই অবস্থাকে দেখে। যেমন কল্পনার নগরী, তেমনই আমার দেহ আকাশ-নির্মিত; আমি দেখি, এই নিঃশ্বাসই ব্রহ্ম, এবং এই দেহেই আমি সেই চরম অবস্থাকে দর্শন করি। আমি বিশুদ্ধ জ্ঞানের দেহ, যেমন এই পদ্মজ ও অন্যান্যরা; ব্রহ্ম, আত্মা, জগত ও সবই আমাদের স্বরূপের অঙ্গ। তোমার সাধনা ছাড়া, বৎস, রূপ ব্রহ্ম-অবস্থা লাভ করেনি; তা মনের-নির্মিত আত্মা হিসেবেই থাকে, তাই তুমি তা উপলব্ধি করতে পারো না। যেখানে তোমার কল্পনার নগরী নিজের দেহে পাওয়া যায় না, সেখানে অন্যের কল্পনার নগরীও তোমার দেহে পাওয়া যায় না। অতএব, এই চেতনা-আকাশ-স্বভাব দেহ ত্যাগ করে তুমি সেটি দেখবে; দ্রুত করো, হে কর্তব্যজ্ঞদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ। কল্পনার নগরী কেবল কল্পনাকারীর জন্যই বাস্তব; দেহসহ বা দেহ ছাড়া, অন্যের জন্য তা কিছুই নয়। সৃষ্টির শুরুতে জগত-মোহ উদিত হয় এবং এই অবস্থায় আসে; তখন থেকেই নিয়তি শক্তিশালী হয়েছে। তুমি বলেছিলে, হে দেবী, ‘চলো, আমরা ব্রাহ্মণের গৃহে ও তাঁর পত্নীর কাছে যাই।’ এ প্রসঙ্গে আমি বলি, মা, আমরা কীভাবে যাবো? এখানে, এই দেহ ছেড়ে, বিশুদ্ধ সত্তায় মন একাগ্র করে আমি সেই চরম স্থানে যাই—তুমি আমাকে তা জানাও। যেমন তোমার আকাশে ইচ্ছা-রূপ বৃক্ষ আছে, তা সত্ত্বেও তা আকাশ-স্বভাব; তা দেয়ালের মতো নয়, দেয়াল দ্বারা বাধাপ্রাপ্ত হয় না, দেয়ালকে নষ্টও করে না। এটাই মন-নির্মিত বিশুদ্ধ এক পদার্থের দেহের স্বভাব; তাই, তার প্রকাশ সর্বোচ্চ থেকে সামান্যই ভিন্ন। এই দেহও ঠিক তেমন; আমি তা ত্যাগ করি না, অন্যত্র যাই না। এই দেহ নিয়েই আমি সেখানে পৌঁছাই, যেমন সুবাস বায়ুর সঙ্গে যায়। যেমন জল জলে মেশে, অগ্নি অগ্নিতে, বায়ু বায়ুতে, তেমনি মন-নির্মিত দেহ অন্য মন-নির্মিত দেহের সঙ্গে যুক্ত হয়। তবে পার্থিব চেতনা অপার্থিব চেতনার সঙ্গে মিশে না; কল্পনার দুই পর্বতের কোথায়ই বা ঐক্য? তোমার এই মন-নির্মিত দেহই সত্যিই গমনযান; কিন্তু দীর্ঘস্থায়ী ধারণার ফলে, বুদ্ধি এটিকে পদার্থরূপে গ্রহণ করে। যেমন স্বপ্নে, বা গভীর ধ্যানে, বা বিভ্রমে, বা মাদকাসক্তের দৃঢ় ধারণায়, বা গান্ধর্ব-নগরীতে— যখন সূক্ষ্ম সংস্কার সত্যিই ক্ষীণ হয় এবং তোমার মন স্থিতিশীল হয়, তখন দেহের শারীরিক অবস্থা আর ফিরে আসে না। যখন সূক্ষ্ম দেহের বিশ্বাস দৃঢ় হয়, তখন এই দেহও দৃঢ়তা পায়; কিন্তু সেই বিশ্বাস মোহে বিলীন হলে, এই দেহও নষ্ট হয়।