এইভাবে, যোগবশিষ্টের মহাজ্ঞানগর্ভ কথোপকথনে বলা হয়— এই চেতনাই, যদিও নানা বস্তুর দ্বারা পরিবেষ্টিত, আসলে সর্বোচ্চ আকাশের মতোই স্বরূপে অপরিবর্তিত থাকে। বস্তুর উপস্থিতিতেও তার আকাশস্বরূপে কোনো হ্রাস ঘটে না। কারণ, সমস্ত বস্তু এই চেতনাতেই উদ্ভূত হয়, ঠিক যেমন জল থেকে তরঙ্গ ওঠে; অথচ সেই তরঙ্গের স্বতন্ত্র অবস্থাও বাস্তবে নেই, যেমন খরগোশের শিং কেবল কল্পনা। এই চেতনা নিজেই নানা বস্তুর রূপে প্রকাশিত হয়, অথচ তার স্বরূপ কখনোই বিলীন হয় না। তাই প্রকৃতপক্ষে কোনো বস্তু নেই—তাহলে দর্শক ও দ্রষ্টব্যের ধারণা-ই বা কেমন করে থাকবে? জীবের মৃত্যুর মোহ কেটে যাওয়ার মুহূর্তেই, এক ঝলকে তিনটি বিশ্বের উপলব্ধি কেবল এক আভাসমাত্র হয়ে ওঠে। স্থান, কাল, দীক্ষা, ক্রম, উৎপত্তি, মাতা, পিতা, বংশ—এসব বিবেচনায়, আবার বয়স, চেতনা, অবস্থান, ইচ্ছা, আত্মীয়, দাস, প্রচেষ্টার আবির্ভাব ও অবসান—এসবের মধ্য দিয়ে চেতনার দেহ ভাবে: 'আমি জন্মেছি, অথচ কখনো জন্মাইনি', সঙ্গে স্থান, কাল, কর্ম, দ্রব্য, মন, বুদ্ধি, ইন্দ্রিয়—সবকিছুই অনুভব করে। মৃত্যুর শেষে, এক মুহূর্তেই দেহে তারুণ্যের অনুভব জাগে; 'এ আমার মা, এ আমার পিতা, আমি ছিলাম শিশু, আমি এই'—এমন চিন্তা উদিত হয়। স্মৃতির যে-ধারা, তা সে প্রত্যক্ষ করুক বা না-ই করুক, পরে তার মধ্যেই সেই স্মৃতি ফলের মতো ফুটে ওঠে। মনে হয়, সবকিছু এক চোখের পলকে ঘটে যায়; অথচ হরিশ্চন্দ্রের জন্য এক রাত ছিল বারো বছরের সমান। প্রিয়জন থেকে বিচ্ছিন্ন হলে এক দিনও বছরের মতো দীর্ঘ হয়; 'আমি মরেছি, জন্মেছি, আমার পিতা অন্য'—এমন ভাবনা স্বপ্নেও আসে। যা কখনো ভোগ করা হয়নি, তবুও তার ভোগের ভাবনা জাগে; আবার যা ভোগ হয়েছে, তাতেও অবভোগের অনুভূতি আসে—জুয়াড়িদের মধ্যে এমন দেখা যায়। শূন্যতা পূর্ণ হয়ে ওঠে, দুঃখ আনন্দের মতো মনে হয়; বিচ্ছেদ ও প্রাপ্তিও সমান হয়ে যায় মদ্যপ, স্বপ্ন, বা অনুরূপ অবস্থায়। যেমন সর্ষের দানায় সূক্ষ্মতা, কিংবা নিজের স্তম্ভ, অথবা শিশুদের খেলনার জালের মতো—এই দৃশ্যমান জগতও সেই চেতনা ছাড়া কিছু নয়। তাই যে কখনো জন্মায়নি, যে সর্বদা শান্ত—তার জন্য বন্ধন বা মুক্তি, কোথা থেকে, কীভাবে আসবে? মৃত্যুর মোহের পরপরই, ঠিক যেমন চোখ খুললেই জীবিতদের জন্য সব রূপ প্রকাশিত হয়, তেমনি নানা জগত দ্রুত প্রকাশিত হয়। এইসব জগত গঠিত দিক, সময়, গণনা, স্থান, প্রকৃতি ও কর্ম দ্বারা; অসংখ্য রূপ, যেগুলো এক মহাকাল পর্যন্ত স্থায়ী। এমনকি যা কখনো দেখা বা অনুভব করা হয়নি, তাও মনে হয়—'আমি করেছি', ঠিক যেমন স্বপ্নে নিজের মৃত্যু মনে হয়। এইভাবে, চেতনার আকাশে এই অন্তহীন মায়া দীপ্তি ছড়ায়, আর 'বিশ্ব' নামের শহর কেবল প্রক্ষেপিত, কোনো দেয়াল নেই। 'আমি', 'বিশ্ব', ও সৃষ্টি-স্মৃতি—সবই দূর কল্পনা ও তার উল্টো অনুশীলনে উৎপন্ন হয়। তাই জ্ঞান দ্বিবিধ—যা অনুভব হয়েছে ও যা হয়নি; প্রথমে তা কারণরূপে কাজ করলেও, আসলে একমাত্র চেতনার দ্বারাই সব ঘটে। চেতনার মধ্যে, যা অনুভূত হয়নি, তার অভিজ্ঞতার অবস্থা উদিত হয় না; যেমন, স্বপ্ন বা বিভ্রমে, যে পুত্র নয় তার মনে পিতার স্মৃতি আসে না। কখনো স্মৃতির অবস্থাকেও ছাড়িয়ে, কেবল এক আভাস জাগে—প্রথমে সৃষ্টিকর্তার রূপে, তারপর ক্রমে আরও নানা রূপে। হে কল্যাণী, এই দৃশ্যমান বিশ্ব, তিনটি জগতের শুরু থেকে, কারও স্মৃতিতে অভিজ্ঞতা হিসেবে থেকে যায়, আবার কারও কাছে তা স্মৃতিরূপে থাকে না। কিছু মানুষের কাছে, এটি কেবল এক আভাসমাত্র, কোনো স্মৃতি নেই, কারণ পারমাণবিক চেতনার শাসন উদিত হয়—যেমন কাক আর তাল ফলের আকস্মিক মিলন। যা সম্পূর্ণ ভুলে যাওয়া যায়, সেটাকেই মুক্তি বলে; সেই অবস্থায় কারও জন্য কাম্য বা অকাম্য কিছুই থাকে না। পরম শূন্যতা না পাওয়া পর্যন্ত, 'আমি' ও 'বিশ্ব' ভাব টিকে থাকলে, প্রকৃত মুক্তি, যা অজন্মস্বরূপ, ঘটে না। যেমন দড়িতে সাপের বিভ্রম, যা সদা অজন্ম ও শান্ত, তবুও 'সাপ' শব্দ ও অর্থের সংযোগ থাকলে বিভ্রম দূর হয় না। যা অর্ধেক প্রশমিত, তা আসলে প্রশমিত নয়—কারণ অন্য কিছু আসলেই, প্রথম বিভ্রমের শেষে আরেকটি বিভ্রম জেগে ওঠে, জ্ঞানীর জন্যও। এই সংসার দৃঢ় ও চূড়ান্ত বলে মনে হয়, কিন্তু অনুসন্ধান করলে দেখা যায়, এর কোনো সত্য কারণ নেই; যা কিছু এখানে প্রকাশিত হয়, তা আবার বিলীন হয়। ব্রাহ্মণ ও ব্রাহ্মণীর রূপের সৃষ্টিতে স্মৃতিকে কারণ বলা হয়; কিন্তু স্মরণ করার মতো কিছু না থাকলে সেই স্মৃতি-ই বা আসবে কীভাবে? সেখানে, পিতামহ ব্রহ্মার স্মৃতিই কারণ, আবার তারও স্মৃতি; কিন্তু পূর্বজন্ম মুক্ত হওয়ায় পূর্বে কোনো স্মৃতি থাকতে পারে না। আগে স্মরণযোগ্য কিছু থাকা সম্ভব নয়; তবু চেতনার স্বভাবেই, কমল থেকে জন্মের অবস্থা উদিত হয়। আরেকজন সৃষ্টির অধিপতি জাগে—'আমি আগে ছিলাম না' ভেবে; যেমন কেবল চেতনার ঝলকে কেউ উপস্থিত হয়। এইভাবে, যখন জগত উদিত হয়, তখনও প্রকৃতপক্ষে কিছুই কখনো জন্মায় না; 'উদয়' বলাটা কেবল চেতনার আকাশেই প্রতিষ্ঠিত। পরম অবস্থা এই স্মৃতির দ্বৈত কারণ; কার্য-কারণের সম্পর্ক কেবল এক চেতনার আকাশেই বিদ্যমান। কার্য-কারণ সহায়ক কারণেই টিকে থাকে; সেই কারণগুলির অনুপস্থিতিতে কার্য-কারণের ঐক্যও বিলীন হয় না। জেনে রাখো, এটাই মহাচেতনার প্রকৃতি; স্মরণ থেকেই চেতনা জাগে। কার্য-কারণের সম্পর্ক এখানে কেবল আপাত, শব্দটি বাস্তবে সত্য নয়। এভাবে, কিছুই জন্মায়নি—না দৃশ্যমান বিশ্ব, না তিনভাগে বিভক্ত জগত; চেতন-আকাশ কেবল নিজের মধ্যেই প্রতিষ্ঠিত। আহা, দেবি, তুমি আমায় সর্বোচ্চ দর্শন দেখালে; জগতের রূপের সৌন্দর্য যেন ভোরের আলোয় দীপ্তি ছড়ায়। এখন, আমি এই দর্শনে যতটা পরিপক্ব হয়েছি, পুনঃপুন অনুশীলন ছাড়াই, হে দেবি, আমার এই কৌতূহল দূর করো।