হে দেবী, দেবতাদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, এই বিষয়টি সত্যিই ভাবনার অতীত। যেমন, একটি গৃহের মধ্যে পৃথিবী ও পর্বতসমূহের অস্তিত্বও আমাদের জ্ঞানের বাইরে। হে দেবী, তুমি দয়া করে বিশুদ্ধ বুদ্ধি দিয়ে এই রহস্যটি আমাকে বুঝিয়ে দাও; কারণ যাঁরা কৃপাশীল ও শক্তিতে সুপ্রতিষ্ঠিত, তাঁদের কখনো কিছুতে বিঘ্ন ঘটে না। আমি মিথ্যা বলছি না, সুন্দরী। মনোযোগ দিয়ে শোনো। ভাগ্যের বিভাজন আমি করি না, কিংবা আমার মতো অন্য কেউও করে না। কেউ যদি ভাগ্য নির্ধারণ করে, তবে আমি সেই সীমা স্থাপন করি। যদি আমি নিজেই সেই সীমা ভেঙে দিই, তবে আর কে তা রক্ষা করবে? দ্বিজাতি আত্মা, তার গৃহ ও যুদ্ধক্ষেত্র নিয়ে, এই ভূমি ও রাজ্যসমূহকে আকাশের মতোই কল্পনা করে, আকাশেই তাদের অস্তিত্ব দেখে। পূর্বের স্মৃতি হারিয়ে যায়, নতুন স্মৃতি জন্ম নেয়—যেমন স্বপ্নে জাগরণের স্মৃতি ভিন্ন হয়, মৃত্যুর ক্ষেত্রেও তাই ঘটে, হে দেবী। স্বপ্নে যেমন তিনটি লোক কল্পনা থেকে উদ্ভূত হয়, তেমনি এই জগতের অস্তিত্বও কল্পনার মতো, কোনো কাহিনির যুদ্ধের মতো, বা মরুভূমিতে জলের মতো। এই ভূমি, তার পর্বত, অরণ্য ও নগরসমূহ, সবই ব্রাহ্মণের গৃহের মধ্যে কল্পনার আয়নার মতো বিদ্যমান। এগুলো বাস্তব বলে মনে হয় না, কিন্তু ঘন প্রকাশের জন্য বাস্তব বলে মনে হয়; চৈতন্যের শূন্যগহ্বরে এই অবাস্তব দৃশ্যই উদ্ভাসিত। অবাস্তব থেকে যা কিছু উদ্ভূত হয়, স্মৃতিতে তার নাম থাকলেও, তাও অবাস্তব; যেমন মরীচিকায় ঢেউয়ের বাস্তবতা নেই। তোমার এই গৃহ, এবং গৃহের যে স্থান, জেনে রেখো—আমি, তুমি, এবং এই সবকিছু, সবই মূলত শূন্য বা চৈতন্যমাত্র। স্বপ্ন, সংযোগ, সংকল্প ও প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা—এগুলো এখানে আলোকের মতো, উপলব্ধি ও বোঝার প্রধান উপায়। ব্রাহ্মণের গৃহের মধ্যে বাস করে দ্বিজাতি আত্মা; তার মধ্যেই সমুদ্র ও অরণ্যসমেত পৃথিবী বিদ্যমান, যেমন পদ্মফুলে মৌমাছি বাস করে। সেই পৃথিবীর ছোট্ট এক গহ্বরে, অতি ক্ষুদ্র এক স্থানে, এই নগরী দেখা যায়, যেমন আকাশে ভাসমান চুলের ডগা। এই নগরীতে, হে কান্তারূপিণী, তোমার গৃহ রয়েছে; তবে এত ক্ষুদ্রস্থানে হাতির পালসম সমূহ কিভাবে এখানে অবস্থান করে? প্রতিটি কণায়, হে প্রিয়, চৈতন্য বিরাজমান; প্রতিটির মধ্যেই জগতসমূহ আছে—তাহলে কে-ই বা এগুলো গুনে শেষ করবে? অষ্টম দিনে, হে পরমেশ্বরী, সেই ব্রাহ্মণ মৃত্যুবরণ করেন; অথচ আমাদের জন্য বহু বছর কেটে গেছে—এটা কিভাবে সম্ভব? যেমন শূন্যের কোনো প্রকৃত বিস্তার নেই, তেমনি সময়েরও প্রকৃত বিস্তার নেই; এখন আমি যথাযথভাবে ব্যাখ্যা করছি, মনোযোগ দাও। যেমন এই জগতের সৃষ্টি চৈতন্যের প্রকাশমাত্র, তেমনি মুহূর্ত ও সময়চক্রের উদ্ভবও কেবল চৈতন্যের প্রকাশ। কারণ জগতের সৃষ্টি, মুহূর্ত, সময়চক্র, এবং জীবের জন্ম—সবই চৈতন্য থেকে উদ্ভূত, হে প্রিয়, এই প্রকাশের ধারাবাহিকতা শোনো। একটি মুহূর্ত অনুভব করার পর জীব মরণ ও পুনর্জন্মের মোহের মধ্যে পড়ে; কিন্তু চৈতন্যের সামান্য উন্মোচনে, এমনকি শূন্যতায়ও, সে শূন্যের আকার ধারণ করে। সে ভাবে—"আমি এখানে প্রতিষ্ঠিত, এখানে আছি," এবং দেখে—"এই হাত-পা-সহ দেহ আমার।" যখনই সে দেহের কথা ভাবে, তখনই ভাবে—"আমি এই পিতার পুত্র; এটাই আমার জীবনের বছর সংখ্যা।" আবার ভাবে—"এরা আমার প্রিয় আত্মীয়, এটাই আমার সুখের বাসস্থান। আমি জন্মেছিলাম, শিশুকাল কাটিয়েছি, এবং এখন এ অবস্থায় এসেছি।" তার সকল আত্মীয়ও পূর্বের মতোই বিচরণ করে; চৈতন্যের ঘন শূন্যতার ঐক্যের জন্য, তারাও তার নিজের মধ্যেই অবস্থান করে। এভাবে, সংসারের বনে এই সকল নাম উদ্ভূত হওয়ার পূর্বে, কিছুই প্রকাশিত বা প্রতিষ্ঠিত হয়নি—শুধু বিশুদ্ধ শূন্য বা চৈতন্য ছিল। যেমন স্বপ্নে চৈতন্যই দ্রষ্টা ও দ্রশ্য, তেমনি জাগরণেও কেবল চৈতন্যই সর্বত্র বিরাজমান, সবসময় ঐক্যরূপে। তাই স্বপ্নের দ্রষ্টা ও দ্রশ্য—সবই চৈতন্যমাত্র। স্বপ্নে যেমন চৈতন্য উদিত হয়, তেমনি অন্য জগতে, এবং এখানেও চৈতন্য উদিত হয়। এভাবে, স্বপ্ন, অন্য জগৎ, এই জগৎ—বাস্তব বা অবাস্তব, কোনো পার্থক্য নেই; যেমন ঢেউ ও জল আলাদা নয়। অতএব, এই বিশ্বজগত জন্মহীন, কারণ এটি জন্মহীন ও অবিনশ্বর; এবং এটি শূন্যের মতো, প্রকৃতপক্ষে এর অস্তিত্ব নেই। যা দেখা যায়, তা কেবল চৈতন্য। যেমন, বস্তু না থাকলেও, এর প্রকৃতি সর্বোচ্চ শূন্যের মতো; তেমনি, বস্তু থাকলেও, এটি সর্বোচ্চ শূন্যেরই স্বরূপ। যেহেতু বস্তুসমূহ এখান থেকে উদ্ভূত, তাই এর বাইরে কিছু নেই; যেমন ঢেউ জলের মধ্য থেকে উঠে আসে, তবু ঢেউয়ের নিজস্ব অস্তিত্ব নেই, খরগোশের শিংয়ের মতো। এটাই বস্তুরূপে প্রকাশিত হয়, তবু স্বরূপে কখনো হারায় না; তাই প্রকৃতপক্ষে কোনো দ্রব্য নেই, তাহলে দ্রষ্টা ও দ্রশ্যের ধারণা আসবে কিভাবে? মাত্র এক মুহূর্তে, মৃত্যুর বিভ্রমের পরই, তিনটি জগতের অনুভূতির দীপ্তি কেবল এক বিভ্রমমাত্র হয়ে উদিত হয়। স্থান, কাল, দীক্ষা, ক্রম, উৎপত্তি, জননী, পিতা, বংশ—এসব অনুসারে; বয়স, চেতনা, অবস্থান, সংকল্প, আত্মীয়, দাস, প্রচেষ্টার সূর্যোদয় ও অস্ত—এসব অনুসারেও, চৈতন্যদেহ অনুভব করে—"আমি জন্মেছি, যদিও প্রকৃতপক্ষে জন্মাইনি," স্থান, কাল, কর্ম, পদার্থ, মন, বুদ্ধি ও ইন্দ্রিয়সহ। মৃত্যুর শেষে, মুহূর্তেই দেহ যুবাবস্থার অনুভব করে; "এটাই আমার মা, এটাই আমার পিতা, আমি ছিলাম শিশু, এখন আমি এই," এভাবে ভাবে। স্মৃতি থেকে যে কোনো ধারাবাহিকতা গঠিত হয়, তা পরে তার কাছে উদিত হয়, যেমন ফুল থেকে ফলে প্রকাশ ঘটে। অনুভূত হয়—সবকিছু এক নিমেষেই কেটে যায়; অথচ হরিশ্চন্দ্রের জন্য একটি রাত ছিল বারো বছরের সমান।