হাজার বছর একসঙ্গে কাটানোর পর যদি স্বামী আগে মৃত্যুবরণ করেন, তখন আমি এমন কিছু করব যাতে তাঁর আত্মা গৃহ ত্যাগ না করে—এমন সংকল্প করলেন রাজমহিষী। তিনি ভাবলেন, “আমার স্বামীর আত্মা যখন ছেড়ে যাবে, তখন সে যেন আমার শুদ্ধ অন্দরমহলে অবস্থান করে, আর আমি সদা তাঁর দৃষ্টিগোচরে থাকি, নিজের ইচ্ছামতো সেখানে বাস করি।” এই সংকল্প নিয়ে, রাজমহিষী আজই সাধনা শুরু করলেন। তিনি বিদ্যার দেবী সরস্বতীর পূজা, জপ, উপবাস ও কঠোর অনুশাসনের মাধ্যমে তাঁকে তুষ্ট করার ব্রত নিলেন। কাউকে কিছু না জানিয়ে, বিশেষ করে স্বামীকে না জানিয়েই, তিনি শাস্ত্রবিধি অনুযায়ী কঠোর তপস্যা ও ব্রত পালন শুরু করলেন। প্রতি তিন রজনীর শেষে উপবাস সম্পন্ন করে, দেবতা, ব্রাহ্মণ, গুরু, জ্ঞানী ও পণ্ডিতদের পূজায় নিজেকে নিবেদিত রাখলেন। তিনি নিয়মিত স্নান, দান, তপস্যা ও অধ্যয়নে মগ্ন থাকতেন, শরীরকে সর্বদা কর্মঠ রাখতেন, ধর্ম ও সদাচারের সমস্ত কর্তব্য পালন করতেন, অনেক কষ্ট সহ্য করেও বিচলিত হতেন না। যথাযথ নিয়ম, সময় ও শাস্ত্র অনুসারে, তিনি স্বামীকে সন্তুষ্ট রাখতেন, যদিও তাঁর প্রকৃত অবস্থা অজানা ছিল। এভাবে শত শত তিন রজনী ধরে, সেই যুবতী অবিচল সাধনায়, কঠিন ব্রত পালনে নিজেকে নিয়োজিত রাখলেন। অবশেষে, একশো তিন-রজনী সম্পন্ন করে, প্রতিমার পূজা শেষ হলে, দেবী গৌরী—যিনি বাকের অধিষ্ঠাত্রী—তুষ্ট হয়ে তাঁর সামনে আবির্ভূত হলেন এবং বললেন, “তোমার নিরবচ্ছিন্ন তপস্যা ও স্বামীর প্রতি অতুলনীয় ভক্তিতে আমি সম্পূর্ণ সন্তুষ্ট। চাও, তোমার যে বর চাই।” রাজমহিষী দেবীকে বন্দনা করলেন, “জয় হোক তোমার, চন্দ্রসম কান্তি যার, জন্ম-মৃত্যু-বার্ধক্যের দাহ নাশ করেন; জয় হোক তোমার, সূর্যের মতো দীপ্তিমান, হৃদয়ের ঘন অন্ধকার দূর করেন। হে তিনভুবনের জননী, আমাকে রক্ষা করো—আমি দু’টি বর চাই। প্রথমত, মা, আমার মৃত স্বামীর আত্মা যেন এই অন্তঃপুর ত্যাগ না করে। দ্বিতীয়ত, হে মহাদেবী, যখনই বরার্থে তোমার দর্শন কামনা করব, তখনই তুমি যেন আমাকে দর্শন দাও।” এ কথা শুনে, জগজ্জননী বললেন, “তথাস্তু”—এবং মুহূর্তেই সমুদ্রের তরঙ্গের মতো অদৃশ্য হয়ে গেলেন। দেবীর তুষ্টিতে রানি আনন্দে পরিপূর্ণ হলেন, যেন গান শুনে হরিণী আনন্দে নেচে ওঠে। তবুও, সময়ের কঠিন চক্র—দিন, বছর, মুহূর্ত—সবকিছু নিজের আবর্তে ঘুরিয়ে নেয়। ঠিক তখনই, তাঁর স্বামীর চেতনা রানির মধ্যে প্রবেশ করল, যেমন শুকনো পাতায় হঠাৎ রস দেখা যায়। যুদ্ধক্ষেত্রে তাঁর দেহ ভেঙে পড়ে ছিল অন্তঃপুরে; সেই দেহে অধিষ্ঠিত আত্মা যেন জলের অভাবে শুকিয়ে যাওয়া পদ্মের মতো নিস্তেজ হয়ে গিয়েছিল। রানির ঠোঁট, যা আগে পাপড়ির মতো কোমল ছিল, এখন নিঃশ্বাসের বিষ ও তাপে শক্ত হয়ে উঠল; তিনি মৃত্যুর দ্বারে উপনীত হলেন, যেন মালয় পর্বতের ঢাল শুকিয়ে খটখটে হয়ে গেছে। মৃত্যুর ছোঁয়ায় তিনি অন্ধকার ও অন্ধত্বে আচ্ছন্ন হলেন, যেমন ঘরের দীপ নিভে গেলে তার শোভা ম্লান হয়ে যায়। এক মুহূর্তেই তিনি শুকিয়ে গেলেন, যৌবনা কন্যা যেন শীর্ণ নদী, যার স্রোত শুকিয়ে ধূলিমলিন হয়ে গেছে। দ্রুত বিলাপ করতে করতে, আবার নিঃশব্দে নির্জনে ডুবে গেলেন, বিচ্ছিন্ন ও গর্বিত, যেন মৃত্যুর মুখোমুখি চক্রবাকী পাখি। এই চরম দুঃখের মুহূর্তে, আকাশজাতা সরস্বতী দেবী তাঁর প্রতি করুণা বোধ করলেন, যেমন প্রথম বর্ষার বৃষ্টি শুকিয়ে যাওয়া হ্রদের মাছের প্রতি করুণা করে। দেবী বললেন, “ও কন্যা, এই মৃত স্বামীকে পুষ্পশয্যায় ঢেকে এখানে রেখে দাও; আবার তুমি তাঁকে ফিরে পাবে। ফুল শুকিয়ে যাবে, কিন্তু তিনি বিলীন হবেন না; শীঘ্রই তোমার স্বামী তোমার হবে। তাঁর আত্মা, যা আকাশের মতো স্বচ্ছ, সহজে অন্তঃপুর ত্যাগ করবে না।” রানির আত্মীয়রা তাঁর পায়ের শব্দ শুনে, যা মৌমাছির সারির মতো ছিল, তাঁকে সান্ত্বনা দিলেন, যেমন জল পেয়ে পদ্ম আবার জেগে ওঠে। স্বামীকে পুষ্পস্তূপে ঢেকে রেখে, তিনি কিছুটা শান্ত হয়ে, এক দুঃস্থার মতো দাঁড়িয়ে রইলেন, যে তার একমাত্র সম্পদ রেখে এসেছে। সেই দিনই, পবিত্র অন্তঃপুরে, যখন রাতের মধ্যভাগে সব সেবিকা ঘুমে অচেতন, রানি দুঃখবশত জ্ঞানশক্তি দেবীকে আহ্বান করলেন। দেবী আবির্ভূত হলে তিনি বললেন, “মা, তুমি কি আমায় মনে রেখেছো? কেন তুমি দুঃখ করছো? এই জগতে মায়া জলের মরীচিকার মতো—অর্থহীন।” রানি বললেন, “মা, আমার স্বামী কোথায়? তিনি কী করছেন, কেমন আছেন? আমায় তাঁর কাছে নিয়ে চলো; আমি একা বাঁচতে পারছি না।” দেবী বোঝালেন, “চিত্তাকাশ, চৈতন্যাকাশ ও ভৌতিক আকাশ—এই তিনটি; এর মধ্যে চৈতন্যাকাশ সবচেয়ে সূক্ষ্ম, সুন্দরী। এই জগৎ আসলে শূন্য, সেখানে ‘আমি’ ও ‘তুমি’র ভেদ কেবল চেতনার বিভাস, বহুরূপতা মাত্র, যার প্রকৃত অস্তিত্ব নেই। এই জগৎ কল্পিত, কেবল চেতনার প্রকাশ, যার কোনো বাস্তব আকার বা উপাদান নেই। যা চৈতন্যাকাশের স্বরূপ, তা অনায়াসেই উপলব্ধি করা যায়, যদিও তার প্রকৃত অস্তিত্ব নেই—কারণ চৈতন্যাকাশের একত্বের ধ্যানেই তা অনুভূত হয়। স্থানান্তরের মুহূর্তে, যখন চেতনা মাঝামাঝি থাকে, তখনই জানবে, সুন্দরী, সেটিই চৈতন্যাকাশ। যখন সমস্ত ধারণা ও ইচ্ছা সম্পূর্ণ বিলীন হয়, তখনই তুমি সেই পরম অবস্থায় পৌঁছাবে, যা সর্বকিছুর সার। এটি কেবল পরম শূন্যতার জ্ঞানে লাভ হয়; অন্য কোনো পথে নয়। আমার কৃপায় তুমি দ্রুতই তা অর্জন করবে, সুন্দরী।