চেতনাস্বরূপের এক অদ্বিতীয় কম্পন আপনাআপনি উদিত হয়—এটি চেতনার বায়ু, যার প্রকৃতি কখনোই জড় নয়। আবার, চেতনার বিচিত্র গতি আপনাআপনি প্রবাহিত হয়—এটি চেতনার জল, যা কোনো নির্দিষ্ট ধারায় আবদ্ধ নয়। এইভাবেই চেতনার আশ্চর্য শিখর আপনাআপনি উচ্চে উঠে যায়, এটি কোনো নির্মিত বস্তু নয়; চেতনার আনন্দময় দীপ্তি আপনাআপনি বিকশিত হয়, সদা প্রকাশমান। চেতনার এই আলো সর্বদা স্বয়ংপ্রকাশিত এবং স্বচ্ছ, জ্ঞানীর অন্তরে জ্ঞান থেকে আপনাআপনি উদিত হয়, আবার অজ্ঞতায় তা অস্তমিত বলে মনে হয়। নিজের স্বভাবেই, চেতনা জড় পদার্থের মাঝে গভীর নিদ্রার অবস্থায় পৌঁছায়; আবার নিজের কম্পন বা স্থিতিতে, বিশাল চেতনার আকাশ মন হয়ে ওঠে কিংবা বিশুদ্ধ চেতনা হিসেবেই থাকে। চেতনার দীপ্তিই সেই আলো, যার দ্বারা জগৎ কখনো থাকে, কখনো থাকে না; জগৎ আছে, আবার নেই—সবই চেতনার শূন্যতায়। চেতনার আলোর মহারূপে জগৎ বিদ্যমান এবং অবিদ্যমান; চেতনার ঘন বায়ুর কম্পনে জগৎ আছে, আবার নেই। চেতনার ঘন অন্ধকারের কৃষ্ণতায় জগৎ আছে ও নেই; আবার চেতনার সূর্যের দিবালোকে জগৎ আছে ও নেই। চেতনার ধূলিই এই জগতের পর্বত বা পরমাণুর বিভ্রম; চেতনার অগ্নির উষ্ণতাই জগতের দীপ্তি; চেতনার শঙ্খের শুভ্রতাই জগতের উজ্জ্বলতা। চেতনার পর্বতের গর্ভেই জগতের অবস্থান; জলের তরলতা, আখের মাধুর্য, দুধের মসৃণতা—সবই চেতনার মধ্যে এই জগতের প্রকাশ। তুষারের শীতলতা, অগ্নির জ্বলন, ঘৃতের তেলাভাব, এবং নদীর তরঙ্গে জগতের অস্তিত্ব চেতনার মধ্যেই। চেতনা-মধুর মাধুর্যই জগৎ; চেতনার স্বর্ণালঙ্কারেই জগতের শোভা; চেতনার পুষ্পের সুবাসে জগতের গন্ধ; চেতনার লতার ফলে জগতের পরিণতি। চেতনার অস্তিত্বই জগতের অস্তিত্ব; জগতের অস্তিত্বই চেতনার রূপ। এখানে ভিন্নতা বা পরিবর্তন অবশিষ্ট থাকে না, যেমনভাবে আকাশে কোনো অশুদ্ধি থাকে না। এইভাবে, চেতনার সত্যতায় তিনটি জগত—যা বাস্তব ও অবাস্তব—তাদের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই; কারণ তাদের স্বরূপে ভেদ নেই। তাই, অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব—সবই সেই এক। 'অংশ' ও 'সমগ্র' শব্দের অর্থ ঠিক খরগোশের শিংয়ের মতোই কল্পিত—যারা প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতাকে অস্বীকার করতে চায়, তাদের জন্য এই নিন্দা। যেখানে জগৎ নেই—পর্বত, ভূমি, নদী বা অধিপতি—সেখানে কেবল চেতনা এক, সেখানে এই ও সেই নিয়ে বিভ্রান্তি কীভাবে আসবে? চেতনা যদি পাথরের হৃদয়ের মতো ঘনও হয়, তবু সে নিজের স্বরূপে স্বচ্ছ, এবং তার মধ্যে সব শান্ত বিন্যাস ধারণ করে, যেমন পাথর ধারণ করে। বস্তুর বিস্তারে তুমি আকাশের কণার মতো; তোমার জন্য 'তুমি', 'ওটা', 'আমি', 'স্ব', 'অস্তিত্ব' বা 'অনস্তিত্ব'—এসব ধারণা নেই। পাতার মধ্যে অনেক রেখার বিন্যাসের মতো, এই চেতনা নিজের স্বভাবেই স্বতন্ত্র ও অস্বতন্ত্র উভয়কেই ধারণ করে। প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার দ্বারা জানো—চেতনা সকল কারণের মূল, সৃষ্টিকর্তারও উৎস, এবং সে নিজেই অকারণ। এই চেতনা, যা কোনো বস্তু নয়, তার অনস্তিত্ব বাক্যেও প্রতিষ্ঠিত হয় না; কারণ যা কিছু আছে, তা বীজ থেকে অঙ্কুরের মতো উদিত হয়। যেমন তিনটি জগত আকাশে বিভক্তিহীন ও শূন্যতায় বিদ্যমান, তেমনি মহাচেতনার মধ্যে যা কিছু দেখা যায়, সবই পরম অবস্থার প্রকাশ—এই প্রত্যক্ষ জ্ঞানেই স্থির হও। ঋষি এভাবে বলার পর দিন গড়িয়ে সন্ধ্যা এলো, সূর্য অস্ত গেল, সভাগণ প্রণাম জানিয়ে স্নানের জন্য বিদায় নিলেন, সূর্যকিরণ ধীরে ধীরে সন্ধ্যার অন্ধকারে মিলিয়ে গেল। এই জগৎ কেবল আকাশ; যেমন মুক্তো আকাশে দেখা যায়, তেমনি বিশুদ্ধ চেতনার বিস্তারে জগৎ উদ্ভাসিত হয়। যেমন স্তম্ভে খোদিত অপ্সরার মূর্তি পৃথক বলে মনে হয়, অথচ বাস্তবে পৃথক নয়, তেমনি চেতনার স্তম্ভে না কোনো খোদাই আছে, না কোনো খোদাইকারী। সমুদ্রের ঢেউ যেমন নিজের স্বভাবেই অক্ষুণ্ণ থেকে উদিত হয় বলে মনে হয়, তেমনি জ্ঞান ও জ্ঞাতা পরমে উদিত বলে মনে হয়, যদিও তারা সত্যিই পৃথক নয়। জলে সূর্যালোকের ছায়াপাতের নকশা জগৎকে দৃঢ় বলে মনে হলেও, পরমাণুর কাছে তা অসার; তেমনি জগতের প্রকাশ। জগতের প্রকাশ, যা প্রকাশ্যও নয়, অপ্রকাশ্যও নয়, ব্রহ্ম থেকে পৃথক নয়; এটি জলে সূর্যালোকের জালের মতো, যা পৃথক বলে মনে হয়। পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদান এই জগতে উপলব্ধ হলেও, যা মূলত আকাশের মতো, তারা সত্যিই নেই—স্বপ্ন বা কল্পনার মতো। এই আকাশস্বরূপ চেতনা, যেখানে বস্তুকে বাস্তব মনে ধরা হয়, সেখানে কিছুই প্রকৃতপক্ষে উদিত হয় না—যেমন মরীচিকার নদীতে জল নেই। এখানে, যেখানে কোনো বস্তুর ধারণা নেই, যা গান্ধর্ব নগরের মতো, সবকিছু মরুভূমির নদীর মতোই বিভ্রম। স্বপ্ন-পর্বতে যেমন কোনো বাস্তব মাপ-জোক নেই, তেমনি এই জগতে যা কিছু দেখা যায়, সবই কেবল আকাশ, কল্পনায় পূর্ণ, কিন্তু বাস্তবতায় নয়। 'জগৎ' ও 'ব্রহ্ম' শব্দের অর্থে কোনো পার্থক্য নেই, শুধু অজ্ঞই শব্দের অর্থ নিয়ে কল্পনা করে; আসলে 'জগৎ', 'ব্রহ্ম', 'আকাশ'—সবই এক। এই দীপ্তি কেবল চেতনা ও অচেতনার দীপ্তি, যা আকাশের সঙ্গে ততটাই সূক্ষ্মভাবে যুক্ত, যতটা কল্পিত মেঘ বাস্তব মেঘের সঙ্গে। স্বপ্ন-নগরী জাগ্রত নগরীর তুলনায় যেমন স্পষ্ট, তেমনি এই জগৎ কল্পিত জগতের তুলনায় স্পষ্ট। অতএব, এই জগৎ, যা জড় ও চৈতন্যরূপে প্রকাশিত, আসলে কেবল বিশুদ্ধ আকাশ; 'শূন্য' ও 'আকাশ-জগৎ'—উভয় শব্দই চেতনার স্বরূপ। এইখানে কিছুই উদিত হয়নি—না জগৎ, না তার আদিরূপ, না কিছু দেখা; এটি যেমন আছে, তেমনই, নামহীন ও অপ্রকাশিত। জগতই মহাশূন্য, চেতনার শূন্যতা, কোনো বিভাজন নেই; এটি কখনো অণুর মতো, কখনো এমন পরিমাপ যা পূর্ণ হয় না। এটি কেবল আকাশের স্বরূপ, বিশুদ্ধ, রূপ-আকাঙ্ক্ষা থেকে মুক্ত; সেই আকাশেই আকাশ-নির্মিত এক আশ্চর্য দৃশ্য স্থির—কল্পিত নগরীর মতো। এখন, শোনো সেই মণ্ডপের কাহিনি—যা শ্রবণকে অলংকারিত করে; যার দ্বারা, সন্দেহাতীতভাবে, এই অর্থ তোমার মনে শান্তি এনে দেবে। হে ব্রাহ্মণ, সত্য উপলব্ধির বিকাশের জন্য, দ্রুত আমাকে মণ্ডপের সমস্ত কাহিনি সংক্ষেপে বলো, যার দ্বারা জ্ঞান বৃদ্ধি পায়।