চেতনাবস্থার মধ্য থেকেই তার নিজস্ব শক্তির উদ্ভব ঘটে, যা ‘আমি’ বলে অনুভূত হয়; একেই বলা হয় জীব, যার প্রকৃতি হলো কম্পন ও ক্রিয়া, এবং সে এইভাবেই পরিচিত হবে। চেতনা, মন—এরা নিজেদের দ্বারা উৎপন্ন নাম ও অর্থ নিয়ে নানা বিভাজন ও পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে ভাগ হয়ে যায়; তাই এগুলো প্রকৃত অর্থে বাস্তব নয়। চেতনার কম্পনের রূপে কর্তা ও কর্মের মধ্যে কোনো বিচ্ছেদ নেই; ক্রিয়া আসলে কম্পন ছাড়া আর কিছুই নয়, এবং এই কম্পনই ব্যক্তিস্বরূপে স্মরণ করা হয়। এই জীব চেতনার মধ্যেকার কম্পন; এটাই মানুষের মন। মন, যা ইন্দ্রিয়স্বরূপ, নানা পথে বিচরণ করে। আসলে, চেতনার যে দীপ্তি শান্ত ও বৈভেদের ঊর্ধ্বে, সেটিই এই বিশ্ব; এর বাইরে কোনো কারণ-কার্য নেই। আমি অবিনশ্বর, আমাকে পোড়ানো যায় না, ভেজানো যায় না, শুকানো যায় না; আমি চিরন্তন, সর্বদা বর্তমান, অচল—এটাই স্থির সত্য। মানুষেরা যেমন তর্ক-বিতর্ক করে, তারা তাদের মোহে ইচ্ছেমতো তর্ক করুক; আমরা সে পথে চলি না, কারণ যাঁরা মোহমুক্ত, তাঁরা উদিত হয়েছেন। দৃশ্যমান ও আকারযুক্ত জগতে, যখন অজ্ঞানতা দৃঢ় হয়, তখন রূপান্তরের মতো বিভেদ দেখা দেয়; কিন্তু নিরাকার, সেই চেতনাজগতে, অস্তিত্ব-অনস্তিত্বের সারকেন্দ্রে, এসব বিভেদ থাকে না। চেতনার রশ্মিগুলো, বিষয়ের স্বাদ নিয়ে, কাল প্রভৃতি শক্তির সৃষ্টি করে; চেতনার বিশুদ্ধ আকাশ, চেতনার মধু, নিজেই নিজের ফুল ফোটায়। স্বতঃস্ফূর্তভাবে, চেতনার আশ্চর্য ধনুক দীপ্তি ছড়ায়, কোনো আঘাত ছাড়াই; চেতনার বিস্ময়কর রত্ন নিজে নিজেই কর্ম করে, কোনো কারণ ছাড়াই। স্বতঃস্ফূর্তভাবে, চেতনার অনন্য কম্পন উদয় হয়, চেতনার বায়ু, যা জড় নয়; স্বতঃস্ফূর্তভাবে, চেতনার বিচিত্র প্রবাহ বয়ে চলে, চেতনার জল, যা কোনো সীমারেখায় বাঁধা নয়। স্বতঃস্ফূর্তভাবেই, চেতনার বিস্ময়কর শিখর উচ্চে উঠে, নির্মিত নয়; চেতনার মনোরম দীপ্তি নিজে নিজেই প্রকাশিত হয়, সদা উদিত। চেতনার আলো, যা সর্বদা নিজে থেকেই উন্মুক্ত ও বিশুদ্ধ, জ্ঞানীর মধ্যে জ্ঞান থেকে স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদিত হয়, আর অজ্ঞানতায় তা যেন অস্ত যায়। নিজস্ব গতিশীলতায়, চেতনা গভীর নিদ্রার মধ্যে জড়বস্তুর মতো হয়; আবার নিজের কম্পন বা স্থিতির মাধ্যমে, বিশাল চেতনার আকাশ মন হয়ে ওঠে বা বিশুদ্ধ চেতনারূপেই থাকে। চেতনার দীপ্তিই সেই আলো, যার দ্বারা বিশ্ব বিদ্যমান এবং বিদ্যমান নয়; বিশ্ব আছে, আবার নেইও, কারণ সবই চেতনার শূন্যতায় মিশে আছে। চেতনার আলোকরূপে এই বিশ্ব একই সঙ্গে বিদ্যমান ও অবিদ্যমান; চেতনার ঘন বায়ুর কম্পনের মতোই, বিশ্ব আছে আবার নেইও। চেতনার ঘন অন্ধকারের মতো, বিশ্ব আছে আবার নেইও; চেতনার সূর্যালোকে, বিশ্ব আছে আবার নেইও। চেতনার ধূলিকণা—এটাই পার্বত বা পরমাণুর মতো বিশ্বের বিভ্রম; চেতনার অগ্নির তাপে বিশ্বের দীপ্তি; চেতনার শঙ্খের শুভ্রতায় বিশ্বের উজ্জ্বলতা। চেতনার পর্বতের গহ্বরে এই বিশ্ব, চেতনার জলে জগতের তরলতা, চেতনার ইক্ষুরসে বিশ্বের মাধুর্য, চেতনার দুধে বিশ্বের কোমলতা। চেতনার মধ্যে তুষারের শীতলতা, আগুনের দীপ্তি, ঘৃতের তেলাভাব, চেতনার নদীতে তরঙ্গ—সবই বিশ্বের প্রকাশ। চেতনার মধুর মাধুর্যেই বিশ্ব; চেতনার স্বর্ণালঙ্কারেই বিশ্বের শোভা; চেতনার ফুলেই বিশ্বের গন্ধ; চেতনার লতায় বিশ্বের ফল। চেতনার অস্তিত্বই বিশ্বের অস্তিত্ব; বিশ্বের অস্তিত্বই চেতনার রূপ। এখানে ভিন্নতা বা পরিবর্তন থাকে না, যেমন আকাশে অপবিত্রতা থাকে না। এইভাবে, সত্তার বাস্তবতায়, তিনটি জগৎ—বাস্তব ও অবাস্তব—অভেদ, কারণ তাদের সার একই; তাই অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব একই। ‘অংশ’ ও ‘সমগ্র’—এই শব্দগুলোর অর্থ খরগোশের শিংয়ের মতো; যারা প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতাকে অস্বীকার করতে চায়, তাদের জন্য এসব কল্পনা—তাদের নিন্দা হোক। যেখানে পর্বত, মাটি, নদী, স্বামী—এসব নিয়ে বিশ্ব নেই, কারণ কেবল চেতনা একমাত্র, সেখানে ‘এটা-ওটা’ নিয়ে বিভ্রান্তি কীভাবে আসবে? চেতনা পাথরের মতো ঘন হলেও, নিজের স্থানে তা স্বচ্ছই থাকে, আর তার মধ্যে সব শান্ত বিন্যাস ধারণ করে, যেমন পাথর করে। বিষয়-বস্তুর বিস্তারে, তুমি যেন আকাশের কণার মতো; তোমার জন্য ‘তুমি’, ‘ওটা’, ‘আমি’, ‘আত্মা’, ‘সত্তা’ বা ‘নাসত্তা’—এইসব ধারণা নেই। পাতার মধ্যে বহু আঁকাবাঁকা রেখার মতো, এই চেতনা নিজের প্রকৃতিতেই বিভেদ ও অভেদ দুই-ই ধারণ করে। প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার দ্বারা জেনে নাও, চেতনাই সব কারণগুচ্ছের মূল, সৃষ্টিকর্তারও জনক, এবং নিজের স্বভাবেই অকারণ। এবং এই চেতনার অনস্তিত্ব, যা কোনো বস্তু নয়, তা কথাতেও প্রতিষ্ঠিত করা যায় না; কারণ যা কিছু আছে, তা বীজ থেকে অঙ্কুরের মতো উদিত হয়েই দেখা যায়। যেমন তিনটি জগৎ আকাশে অবিভক্ত ও শূন্যভাবে আছে, তেমনি মহাচেতনার মধ্যে যা কিছু দেখা যায়, তা-ই পরম অবস্থা—এই প্রত্যক্ষ জ্ঞানেই স্থিত হও। ঋষি এভাবে বলার পর, দিন ক্রমে সন্ধ্যার দিকে এগিয়ে গেল, সূর্য অস্ত গেল, এবং সভাগণ সূর্যকিরণ ম্লান হয়ে এলে প্রণাম জানিয়ে স্নানের জন্য বিদায় নিলেন। এই বিশ্ব কেবল আকাশস্বরূপ, যেমন মুক্তো আকাশে ঝুলে দেখা যায়; তেমনি, বিশুদ্ধ চেতনার বিস্তারে, বিশ্ব দীপ্তি ছড়ায়। যেমন স্তম্ভে খোদাই করা অপ্সরার মূর্তি আলাদা বলে মনে হয়, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে সেখানে খোদাই বা খোদাইকারী নেই; তেমনি, চেতনার স্তম্ভে কোনো খোদাই বা খোদাইকারী নেই। সমুদ্রের ঢেউয়ের মতো, যেগুলো প্রকৃতিতে অচল, তবুও স্বাভাবিকভাবেই উদিত বলে মনে হয়; তেমনি, জ্ঞানযোগ্য ও জ্ঞানী পরমে উদিত বলে মনে হয়, কিন্তু তারা প্রকৃতপক্ষে আলাদা নয়। জলের মধ্যে সূর্যরশ্মির নকশা, যা দুনিয়ার কাছে বাস্তব মনে হয়, পরমাণুর কাছে তা অমূল্য; তেমনি বিশ্বের প্রকাশ। বিশ্বের প্রকাশ, যা প্রকাশ্য বা অপ্রকাশ্য নয়, তা ব্রহ্ম থেকে পৃথক নয়; জলে সূর্যরশ্মির জালের মতোই পৃথক বলে মনে হয়। পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদান, যদিও এই বিশ্বে অনুভূত হয়, যা আকাশস্বরূপ, তারা প্রকৃতপক্ষে নেই—স্বপ্ন বা কল্পনার মতোই। এই আকাশসদৃশ চেতনায়, যা বস্তুকে বাস্তব বলে আঁকড়ে ধরে, কিছুই প্রকৃতপক্ষে উদিত হয় না—যেমন মরীচিকার নদীতে জল থাকে না। এই বিশ্বে, যেখানে কোনো বস্তু ধারণ নেই, যা গান্ধর্বদের শহরের মতো, জগতের প্রকাশ মরুভূমির নদীর মতো—একটি বিভ্রমমাত্র, যা দৃশ্যমান মনে হয়।