হে রাঘব, এই বিশ্ব যে বিস্ময় ও সৌন্দর্যের উৎস, তা-ই চেতনার নিজস্ব বিস্ময়ে চমকিত হয়। এই বিশ্ব আসলে চেতনার মধ্যেই নিজেকে বিস্তার করেছে। চেতনা নিজেই মন, অহংকার, কল্পনা—সবকিছুর মূল। সূক্ষ্ম উপাদান থেকে শুরু করে, সবকিছুই চেতনা; সুতরাং এখানে দ্বৈত বা একত্ব কোথায় প্রতিষ্ঠিত হবে? নিজেকে ‘আমি’ বা ‘তুমি’ বলে আলাদা ভাবার ধারণা পরিত্যাগ করো, তবে অস্তিত্বকে ছেড়ে দিও না। এই অস্তিত্ব আর অনস্তিত্বের মাঝখানে যা থাকে, সেটিই অর্থবহ হয়ে ওঠে। ঠিক যেমন চেতনা নিজ অস্তিত্বে প্রথমে ধারণা করা হয়েছিল, তেমনই তা আবার উদিত হয়; এটি আকাশের মতো অবিভক্তভাবে প্রকাশ পায়, আর তখন আমি তার অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বকে জানতে পারি। চেতনার আকাশ, আকাশ, বিশ্ব, ইচ্ছা, মহাসাগর, দেবতা, পর্বত—সবই চেতনার বিস্ময় ও আকাশের মতো; সত্যি, এর বাইরে কিছু নেই। যা কিছু কোনো কিছুর থেকে প্রকাশ পায়, তা কখনোই তার থেকে আলাদা নয়; এমনকি যদি মূলতত্ত্বের অংশ থাকে, তবুও যেটির কোনো অংশ নেই, তার সম্পর্কে আলোচনার আর কী আছে? চেতনা চিরকাল স্পর্শহীন, তার কোনো রূপ নেই; বিশ্বে যা কিছু রূপ দেখা যায়, তা কেবল তার দীপ্তির প্রকাশ। মন, বুদ্ধি, অহংকার, উপাদান, পর্বত, দিক—এসবই চেতনার বিভিন্ন প্রকাশ; বিশ্বের অস্তিত্ব চেতনার মূলেই স্থিত। জেনে রাখো, এই বিশ্ব চেতনার অবস্থা; চেতনা ছাড়া কোনো বিশ্ব নেই। যদি চেতনা ছাড়া কোনো বিশ্ব থাকত, তাহলে চেতনা নিষ্ক্রিয় হতো; কিন্তু যেহেতু অস্তিত্বে কোনো ভেদ নেই, বিশ্ব কোথা থেকে উদ্ভূত হবে? চেতনার আশ্চর্য খেলা, মরীচিকার বীজের মতো, নিজেই জীব ও বিশ্বের একমাত্র সারতত্ত্ব হিসেবে প্রতিষ্ঠিত। চেতনার অবস্থা থেকেই ‘আমি’ ভাব বা জীবসত্তার শক্তি জন্ম নেয়; এটিই জীব, যার প্রকৃতি স্পন্দন ও কর্ম, এবং এভাবেই সে পরিচিত হবে। চেতনা বা মন যা কিছু কল্পনা করে, নিজের দেওয়া নাম ও অর্থসহ, তা বিভিন্ন বিভাজন ও পরিবর্তনে বিভক্ত; তাই সেগুলো প্রকৃত অস্তিত্ব নয়। চেতনার স্পন্দনের রূপে কর্তা ও কর্মের মধ্যে কোনো বিচ্ছেদ নেই; কর্ম কেবল স্পন্দন, এবং সেই স্পন্দনই ব্যক্তিস্বরূপ স্মরণ করা হয়। জীব চেতনার মধ্যেকার স্পন্দন; এটাই মানুষের মন। মন, ইন্দ্রিয়-প্রকৃতির বলে, নানা পথে বিচরণ করে। চেতনার শান্ত ও ভেদহীন দীপ্তিই এই বিশ্ব; এর বাইরে কোনো কারণ-কার্য নেই। আমি অবিনাশী, আমাকে পোড়ানো যায় না, আমাকে ভেজানো বা শুকানো যায় না; আমি চিরন্তন, সর্বদা বর্তমান, অচঞ্চল—এটাই স্থির সত্য। মানুষ যেমন তর্ক-বিতর্ক করে, তারা তাদের বিভ্রমে যেভাবে খুশি তর্ক করুক; আমরা সেভাবে ঘুরে বেড়াই না, বরং যারা বিভ্রান্তি থেকে মুক্ত, তারা উদিত হয়েছে। দৃশ্যমান ও রূপযুক্ত জগতে, অজ্ঞান দৃঢ় হলে রূপান্তরের ভেদ দেখা দেয়; কিন্তু নিরাকার ও জ্ঞানী চেতনার আকাশে, অস্তিত্ব-অনস্তিত্বের মূলতত্ত্বে, এসব ঘটে না। চেতনার রশ্মি, বস্তুর স্বাদ পেয়ে, কাল প্রভৃতি শক্তির সৃষ্টি করে; চেতনার বিশুদ্ধ আকাশ, চেতনার মধু, নিজেই তার কুসুম উন্মেষ ঘটায়। স্বতঃস্ফূর্তভাবে, চেতনার আশ্চর্য ধনুক দীপ্ত হয়, কোনো আঘাত ছাড়াই; স্বতঃস্ফূর্তভাবে, চেতনার অনন্য রত্ন কর্ম করে, কোনো কারণ ছাড়াই। স্বতঃস্ফূর্তভাবে, চেতনার অনন্য স্পন্দন উদিত হয়, চেতনার বায়ু, যার প্রকৃতি জড় নয়; স্বতঃস্ফূর্তভাবে, চেতনার বিচিত্র গতি প্রবাহিত হয়, চেতনার জল, যা কোনো ধারায় আবদ্ধ নয়। স্বতঃস্ফূর্তভাবে, চেতনার আশ্চর্য শিখর উচ্চে উঠে, নির্মিত নয়; স্বতঃস্ফূর্তভাবে, চেতনার আনন্দময় দীপ্তি সর্বদা প্রকাশিত হয়। চেতনার আলো, চিরকাল আত্মপ্রকাশমান ও বিশুদ্ধ প্রকৃতির, গুণজ্ঞানে নিজে নিজেই উদিত হয়, আর অজ্ঞানতায় নিভে যায় বলে মনে হয়। নিজের জড়তায়, চেতনা গভীর নিদ্রার অবস্থায় পৌঁছে যায়; নিজের স্পন্দন বা স্থিতিতে, চেতনার বিশাল আকাশ মন হয় বা বিশুদ্ধ সচেতনতা রূপে থাকে। চেতনার দীপ্তিই সেই আলো, যার দ্বারা বিশ্ব বিদ্যমান ও অবিদ্যমান; বিশ্ব আছে, আবার নেই, কারণ এটি কেবল চেতনার শূন্যতার মধ্যেই এক। বিশ্ব, চেতনার দীপ্তির মহারূপ হিসেবে, আছে আবার নেই; চেতনার ঘন বায়ুর স্পন্দনে, বিশ্ব আছে আবার নেই। বিশ্ব, চেতনার ঘন অন্ধকারের কালো রূপে, আছে আবার নেই; চেতনার সূর্যের দিবালোকের মতো, বিশ্ব আছে আবার নেই। চেতনার ধূলি—এটাই পর্বত বা পরমাণু রূপে জগতের মায়া; চেতনার আগুনের তাপ—এটাই বিশ্বের দীপ্তি; চেতনার শঙ্খের শুভ্রতা—এটাই বিশ্বের উজ্জ্বলতা। বিশ্ব চেতনার পর্বতের উদর; জলের তরলতা চেতনার মধ্যে বিশ্ব; আখের মিষ্টতা চেতনার মধ্যে বিশ্ব; দুধের মসৃণতা চেতনার মধ্যে বিশ্ব। বরফের শীতলতা, অগ্নির দীপ্তি, ঘৃতের তেলতেল ভাব, নদীর ঢেউ—সবই চেতনার মধ্যে বিশ্বের প্রকাশ। বিশ্ব চেতনা-মধুর মাধুর্য; বিশ্ব চেতনার স্বর্ণালঙ্কার; বিশ্ব চেতনার ফুলের সুবাস; বিশ্ব চেতনার লতার ফল। চেতনার অস্তিত্বই বিশ্বের অস্তিত্ব; বিশ্বের অস্তিত্বই চেতনার রূপ। এখানে ভেদ বা পরিবর্তন থাকে না, যেমনভাবে আকাশে অপবিত্রতা থাকে না। এইভাবেই, সত্য অস্তিত্ব দ্বারা তিনটি জগৎ—বাস্তব ও অবাস্তব—অভেদ, কারণ তাদের মূলতত্ত্বে কোনো ভেদ নেই; তাই অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বও এক। ‘অংশ’ ও ‘সমগ্র’ শব্দের অর্থ খরগোশের শিংয়ের মতো—যারা প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতাকে অস্বীকার করতে চায়, তারা কেবল কল্পনা করে; তাদের প্রতি নিন্দা বর্ষিত হোক। যেখানে বিশ্ব নেই—পর্বত, পৃথিবী, নদী, অধিপতি কিছুই নেই—সেখানে কেবল একমাত্র চেতনা বিরাজমান, তখন এই-ওই নিয়ে বিভ্রান্তি কোথা থেকে আসবে? চেতনা যদি পাথরের মতো ঘনও হয়, তবুও তা নিজের আকাশে স্বচ্ছ থাকে, আর তার মধ্যেই সব শান্ত বিন্যাস ধারণ করে, যেমন পাথর নিজের মধ্যে রাখে। পদার্থের বিস্তারে, তুমি আকাশের কণার মতো; তোমার জন্য ‘তুমি’, ‘ওটা’, ‘আমি’, ‘আত্মা’, ‘অস্তিত্ব’, ‘অনস্তিত্ব’—এসব কোনো ধারণাই নেই। পাতার মধ্যে অনেক রেখার বিন্যাসের মতো, এই চেতনা নিজের প্রকৃতিতেই ভিন্ন ও অবিভিন্ন উভয়কেই ধারণ করে। সরাসরি অভিজ্ঞতার মাধ্যমে জেনে নাও—চেতনাই সব কারণগুচ্ছের মূল, সৃষ্টিকর্তারও উৎপাদক, এবং নিজের প্রকৃতিতেই নির্ঘাত কারণহীন। আর এই চেতনার অনস্তিত্ব, যেটা কোনো বস্তু নয়, ভাষায়ও প্রতিষ্ঠিত করা যায় না; কারণ যা কিছু আছে, তা বীজ থেকে অঙ্কুরের মতো প্রকাশিত হয়।