ব্রহ্ম, মহান জীবন্ত সত্তা, শুরু বা শেষ নেই; সে যখন অসংখ্য জীবের রূপে প্রকাশ পায়, তখন অসংখ্য দলভুক্ত বলে মনে হয়, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে সে অন্য কিছু নয়। বস্তুদের প্রতি সচেতনতা থেকেই ব্যক্তিগত আত্মা জন্ম নেয় এবং সংসারের চক্রে প্রবেশ করে; যখন সেই সচেতনতা বিলীন হয়, তখন আত্মার রূপ শান্তি পায় এবং সংসার থেকে মুক্ত হয়। এভাবে, ছোট আত্মারা বড় আত্মাদের কর্মের ধারায় উঠে আসতে আসতে মূল আত্মার অবস্থায় পৌঁছায়, যেমন তামা সোনা হয়ে যায়। এই অসীম, সর্বোচ্চ আকাশে, এই দলটি, যদিও প্রকৃতপক্ষে নেই, তবুও আছে বলে মনে হয়; কারণ এরা চেতনার বিস্ময়, ঠিক যেমন আকাশের স্বরূপ। চেতনার এই বিস্ময়ই নিজের মধ্যে যে 'আমি' বোধ জাগায়, পরে তা নাম, দেহ ইত্যাদি ধারণা হয়ে যায়। চেতনার যে আলো, চেতনারই স্বরূপ এবং অন্তহীন, সেটিই বিভিন্ন জগতের ভোগ—এটি সেই চেতনা থেকেই প্রতিফলিত হয়। সেই অবিনশ্বর চেতনা, প্রকৃতভাবে অবিভাজ্য হলেও, পরিবর্তন ও রূপান্তর ইত্যাদি শব্দে বর্ণনা করা হয় এবং নিজের শক্তিতে পরিচিত হয়। চেতনা নিজের মধ্যে যা স্বাদ অনুভব করে, নিরবিচ্ছিন্ন খেলায়, সেটিই অপ্রকাশিত আলোর জগত হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়। চেতনার শক্তি, স্থান থেকেও সূক্ষ্ম এবং সর্বত্র ব্যাপ্ত, স্বাভাবিকভাবে নিজেকে 'আমি' হিসেবে অনুভব করে। আত্মায় যা প্রকাশিত হয়, আত্মা দ্বারা এবং আত্মার জন্য, যেমন জল, ক্ষুদ্রতম 'আমি' থেকে জগতের শেষ পর্যন্ত, চেতনা শুধুমাত্র সেটিই অনুভব করে। চেতনা যা বিস্ময় ও সৌন্দর্য সৃষ্টি করে, সেটিই নিজের মধ্যে প্রসারিত হয়ে 'জগত' নামে পরিচিত। চেতনা নিজেই মন, অহংকার ও কল্পনা, হে রঘব; সূক্ষ্ম উপাদান থেকে সবই চেতনা—তাহলে দ্বৈত বা একত্ব কোথায় প্রতিষ্ঠিত হয়? তুমি ও আমি—এই ধারণা পরিত্যাগ করো, ব্যক্তিগত আত্মার কারণের মধ্যে, কিন্তু অস্তিত্ব ত্যাগ করো না; যা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের মাঝখানে থাকে, সেটিই নিজে অর্থবহ হয়ে ওঠে। যেমন চেতনা প্রথমে নিজের অস্তিত্বে ধারণা করা হয়েছিল, তেমনি সে প্রকাশিত হয়; আকাশের মতো অবিভক্ত দেখা যায়, তারপর আমি তার অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব জানি। চেতনা-আকাশ, আকাশ, জগত, ইচ্ছা, স্থান, সাগর, দেবতা, পর্বত—সবই আকাশের স্বরূপ এবং চেতনার বিস্ময়; সত্যিই, আর কিছু নেই। যা কিছু প্রকাশিত হয়, তা কখনোই তার উৎস থেকে ভিন্ন নয়; যদি স্বরূপের অংশ থাকে, তবে নির্ভেজাল স্বরূপের ক্ষেত্রে আলোচনা কিসের? চেতনা, যা সর্বদা অস্পর্শিত, তার কোনো রূপ নেই; জগতে যে কোনো রূপ দেখা যায়, তা কেবল তার দীপ্তির প্রকাশ। মন, বুদ্ধি, অহংকার, উপাদান, পর্বত, দিক—সবই বিকল্প প্রকাশ; জগতের অস্তিত্ব চেতনার স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত। জেনে রাখো, জগত চেতনার অবস্থাই; চেতনা ছাড়া জগত নেই। যদি চেতনা ছাড়া জগত থাকতো, চেতনা জড় হত; কিন্তু যেহেতু অস্তিত্বে কোনো পার্থক্য নেই, জগত কোথা থেকে আসবে? চেতনার বিস্ময়কর খেলা, মরীচিকার বীজের মতো, সেটিই জীব ও জগতের একমাত্র স্বরূপ। চেতনার অবস্থায় তার শক্তি জন্ম নেয়, যা 'আমি' বোধ; এটিই জীব, যার স্বরূপ কম্পন ও কর্ম, এবং এভাবেই সে পরিচিত হবে। যা কিছু চেতনা হিসেবে ধারণা করা হয়, মন হিসেবে, নিজের তৈরি নাম ও অর্থসহ, তা বিভাজন ও পরিবর্তনে বিভক্ত; তাই তা প্রকৃতভাবে নেই। চেতনার কম্পনের রূপে কর্তা ও কর্মের মধ্যে কোনো বিচ্ছেদ নেই; কর্ম কেবল কম্পন, এবং সেটিই ব্যক্তি হিসেবে স্মরণ করা হয়। জীব চেতনার কম্পন; সেটিই মানুষের মন। মন, ইন্দ্রিয়ের স্বরূপে, নানা পথে চলে। চেতনার শান্ত, বৈষম্যহীন দীপ্তিই জগত; এর বাইরে কারণ-কার্য বলে কিছু নেই। আমি অখণ্ড, আমি অদাহ্য, আমাকে ভেজানো বা শুকানো যায় না; আমি চিরন্তন, সর্বদা বর্তমান, স্থির, অচল—এটাই প্রতিষ্ঠিত। মানুষ এখানে যেমন তর্ক করে, তারা তাদের বিভ্রান্তিতে তর্ক করুক; আমরা তেমন ঘুরে বেড়াই না, বরং যারা বিভ্রান্তি থেকে মুক্ত, তারা উঠে এসেছে। যা দেখা যায় এবং যার রূপ আছে, সেখানে অজ্ঞতা থাকলে পরিবর্তন ইত্যাদি বিভাজন আসে; কিন্তু রূপহীন, চেতনা যা জানে, চেতনার আকাশে, অস্তিত্ব-অনস্তিত্বের স্বরূপে, সেগুলি আসে না। চেতনার রশ্মি, বস্তুদের স্বাদে, সময় ইত্যাদি শক্তি তৈরি করে; চেতনার বিশুদ্ধ আকাশ, চেতনার মধু, নিজের ফুল ফোটায়। স্বতঃস্ফূর্তভাবে, চেতনার বিস্ময়কর ধনুক দীপ্ত হয়, আঘাত ছাড়াই; স্বতঃস্ফূর্তভাবে, চেতনার বিস্ময়কর রত্ন কাজ করে, কোনো কারণ ছাড়াই। স্বতঃস্ফূর্তভাবে, চেতনার অনন্য কম্পন জন্ম নেয়, চেতনার বাতাস, যার স্বরূপ জড় নয়; স্বতঃস্ফূর্তভাবে, চেতনার বিচিত্র প্রবাহ চলে, চেতনার জল, কোনো ধারার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। স্বতঃস্ফূর্তভাবে, চেতনার বিস্ময়কর শিখর উচ্চে উঠে, গড়া নয়; স্বতঃস্ফূর্তভাবে, চেতনার আনন্দময় দীপ্তি প্রকাশিত হয়, সর্বদা প্রকাশমান। চেতনার আলো, সর্বদা আত্মপ্রকাশিত ও বিশুদ্ধ, জ্ঞাতার মধ্যে জ্ঞান থেকে নিজে জন্ম নেয়, আর অজ্ঞতায় অস্ত যায় বলে মনে হয়। নিজের জড়তায়, চেতনা জড় বস্তুতে গভীর নিদ্রার অবস্থায় যায়; নিজের কম্পন বা স্থিরতায়, চেতনার বিশাল আকাশ মন হয়ে ওঠে বা বিশুদ্ধ সচেতনতা হিসেবে থাকে। চেতনার দীপ্তিই সেই আলো, যার দ্বারা জগত আছে ও নেই; জগত আছে, আবার নেই, কেবল চেতনা-আকাশের এক শূন্যতা। জগত, চেতনার আলোর মহা-রূপ হিসেবে, আছে ও নেই; চেতনার ঘন বাতাসের কম্পন হিসেবে, জগত আছে, আবার নেই। জগত, চেতনার ঘন অন্ধকারের কালো রূপ হিসেবে, আছে ও নেই; চেতনার সূর্যের দিনের আলো হিসেবে, জগত আছে, আবার নেই। চেতনার ধুলা, জগতের পর্বত বা অণুর বিভ্রম; চেতনার আগুনের তাপ, জগতের দীপ্তি; চেতনার শঙ্খের শুভ্রতা, জগতের উজ্জ্বলতা। জগত চেতনার পর্বতের উদর; জলের তরলতা চেতনার জগত; আখের মাধুর্য চেতনার জগত; দুধের মসৃণতা চেতনার জগত। তুষারপাতের শীতলতা চেতনার জগত; আগুনের জ্বলন চেতনার জগত; ঘির তেলাভাব চেতনার জগত; ঢেউ চেতনার নদীর জগত। এভাবেই, চেতনার বিস্ময় ও খেলায়, সমস্ত জগত ও জীবের স্বরূপ প্রকাশিত হয়—সবই চেতনার অবিভাজ্য, অনন্ত, স্বতঃস্ফূর্ত প্রকাশ।