যেমন একটি প্রদীপের আলোয় অন্ধকার অদৃশ্য হয়ে যায়, অথচ সেই অন্ধকারের প্রকৃত স্বরূপ বোঝা যায় না, তেমনি অজ্ঞানতাও এমনই রহস্যময়। আসলে, এই জগতে যে ব্যক্তিগত আত্মা বলে আমরা জানি, সে তো এক ও অবিচ্ছিন্ন ব্রহ্ম—সর্বশক্তিমান, অনাদি ও অনন্ত, পরম চৈতন্যের স্বরূপ ধারণ করে আছে। ব্রহ্ম সবকিছুতে ব্যাপ্ত, সেখানে বিভাজনের কোনো স্থান নেই; যা কিছু ধারণা জন্ম নেয়, তা কেবল ধারণা হিসেবেই অনুভূত হয়। হে ব্রহ্মণ, এইভাবে, একমাত্র সেই মহাজীবনের ইচ্ছাতেই জগতের সমস্ত জীব পৃথকভাবে বিদ্যমান বলে মনে হয় না, কারণ সকলের মূল একটাই—মহাত্মা। এই মহাত্মা, অর্থাৎ ব্রহ্ম, সকল শক্তির আধার; সে নিজের ইচ্ছায় এখানে অবস্থান করে, বিভক্ত নয়, অবিচ্ছিন্ন। তার যা কিছু ইচ্ছা, তা দ্রুতই তার জন্য ঘটিত হয়; কিন্তু যদি সেই ইচ্ছা আগে থেমে যায়, তখনই দ্বৈততার সৃষ্টি হয়। তখন, দ্বৈততায় বিভক্ত শক্তিগুলির মধ্যে তাদের নিজ নিজ ক্রিয়াকলাপ প্রকাশিত হয়, এভাবেই কর্মের প্রবাহ গড়ে ওঠে। প্রাথমিক ঐশ্বরিক শক্তির দ্বারা যে নিয়ম প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, তা ছাড়া আর কোনো কিছুই উদ্ভূত হয় না; শুধু সেই মূল ইচ্ছাই কার্যকর। যে শক্তিকে আমরা ব্যক্তিগত আত্মা বলি, তার ইচ্ছা তখনই ফলপ্রসূ হয়, যখন তা সেই মূল শক্তির নিয়ম মানে; অন্যথায় নয়। যদি সেই মূল নিয়ম সুপ্রতিষ্ঠিত না হয়, তবে শক্তি থাকুক বা না-ই থাকুক, চাওয়া ফল কখনোই আসে না। এইভাবে, ব্রহ্ম—মহাজীব—অনাদি, অনন্ত; যখন সে অসংখ্য জীবরূপে প্রকাশিত হয়, তখনও সে আসলে নিজের বাইরে কিছু নয়। যখন কোনো বিশেষ বস্তুর জ্ঞান জন্ম নেয়, তখনই ব্যক্তিগত আত্মা সংসারে প্রবেশ করে; আর সেই জ্ঞান থেমে গেলে, তার স্বরূপ শান্ত হয়, সংসার থেকে মুক্তি পায়। এভাবেই, ক্ষুদ্র আত্মারা, বৃহৎ আত্মাদের কর্মধারার মাধ্যমে, ধাপে ধাপে মূল আত্মার অবস্থায় পৌঁছে যায়, ঠিক যেমন তামা ক্রমে সোনার মতো হয়। এই অসীম পরম আকাশে, এই গোষ্ঠীও, যদিও প্রকৃতপক্ষে অস্তিত্বহীন, চৈতন্যের বিস্ময়রূপে, আকাশের স্বরূপের মতো, বিদ্যমান বলে মনে হয়। চৈতন্যে যে বিস্ময় নিজে থেকেই উদিত হয়, তাকেই ‘আমি’ বলে অনুভূত হয়, যা পরে নাম, দেহ ইত্যাদির ধারণায় রূপান্তরিত হয়। চৈতন্যের যে আলো, যা চৈতন্য-স্বরূপ এবং অনন্ত, সেটিই এই জগতের ভোগ; সবকিছু তারই প্রতিফলন। অবিনশ্বর চৈতন্য, প্রকৃত স্বরূপে অবিভাজ্য হলেও, পরিবর্তন ও রূপান্তরের ভাষায় বর্ণিত হয়, এবং নিজ শক্তিতেই পরিচিত হয়। চৈতন্য নিজের মধ্যে যা কিছু অনুভব করে, সেই নিরবচ্ছিন্ন খেলার স্বরূপেই গড়ে ওঠে অব্যক্ত আলোকের জগৎ। চৈতন্যের শক্তি, আকাশের চেয়েও সূক্ষ্ম, সর্বত্র ব্যাপ্ত, স্বভাবতই নিজেকে ‘আমি’ বলে উপলব্ধি করে। আত্মায় যা কিছু উদ্ভাসিত হয়, আত্মার দ্বারা, আত্মার জন্য—সবচেয়ে ক্ষুদ্র ‘আমি’ থেকে জগতের শেষ পর্যন্ত—সে কেবল নিজেকেই উপলব্ধি করে। চৈতন্য যা কিছু বিস্ময় ও সৌন্দর্য সৃষ্টি করে, তা নিজের মধ্যেই ‘জগৎ’ নামে বিস্তৃত। হে রঘুবংশী, চৈতন্যই মন, অহংকার, কল্পনা—সূক্ষ্ম উপাদান থেকে শুরু করে সবই চৈতন্য; তাহলে দ্বৈত বা অদ্বৈত কোথায় প্রতিষ্ঠিত? ব্যক্তিগত আত্মার কারণরূপে ‘তুমি’ ও ‘আমি’-এর ধারণা ত্যাগ করো, তবে অস্তিত্ব ছেড়ে নয়; অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের মাঝখানে যা থাকে, সেটাই নিজ অর্থে অর্থবহ হয়। যেমন চৈতন্য প্রথমে নিজের অস্তিত্বে উপলব্ধ হয়, তেমনি সে উদিত হয়; সে আকাশের মতো অবিভাজ্য, এবং তখন আমি তার অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব জানি। চৈতন্য-আকাশ, আকাশ, জগৎ, ইচ্ছা, মহাকাশ, সাগর, দেবতা, পর্বত—সবই আকাশ-স্বরূপ এবং চৈতন্যের বিস্ময়; সত্যিই, এর বাইরে কিছু নেই। যা কিছু প্রকাশ পায়, তা তার উৎসের থেকে আলাদা নয়; যদি মূলত বিভাজন না-ও থাকে, তাহলে অবিভাজ্য নিয়ে আলোচনা কিসের? চৈতন্য, যা চিরকাল অস্পর্শ্য, তার কোনো রূপ নেই; জগতে যা কিছু রূপ দেখা যায়, তা কেবল তার দীপ্তির প্রকাশ। মন, বুদ্ধি, অহংকার, উপাদান, পর্বত, দিক—সবই তার বিকল্প প্রকাশ; জগতের অস্তিত্ব চৈতন্যের মূলেই নিহিত। জেনে রাখো, জগৎ চৈতন্যেরই অবস্থা; চৈতন্য ছাড়া জগত নেই। যদি চৈতন্য ছাড়া জগত থাকত, তবে চৈতন্য জড় হত; কিন্তু যেহেতু অস্তিত্বে কোনো পার্থক্য নেই, জগৎ কোথা থেকে আসবে? চৈতন্যের বিস্ময়কর খেলা, মরীচিকার বীজের মতো, জীব ও জগতের একমাত্র স্বরূপ হিসেবে প্রতিষ্ঠিত। চৈতন্যের অবস্থা থেকেই তার নিজস্ব শক্তি উদিত হয়, যা ‘আমি’ অনুভূতি; এটিই জীব, যার প্রকৃতি কম্পন ও কর্ম, এবং এভাবেই সে পরিচিত হবে। চৈতন্যের যা কিছু ধারণা, মন-রূপে, তার নিজস্ব নাম ও অর্থে, তা পার্থক্য ও পরিবর্তনের দ্বারা বিভক্ত; তাই এগুলো প্রকৃতপক্ষে অস্তিত্বশীল নয়। চৈতন্যের কম্পনের রূপে, কর্তা ও কর্মের কোনো পৃথকতা নেই; কর্মই কম্পন, এবং সেটাই ব্যক্তিরূপে স্মরণীয়। জীব হল চৈতন্যের মধ্যেকার কম্পন; এটাই মানুষের মন। মন, ইন্দ্রিয়-স্বরূপে, নানা পথে বিচরণ করে। চৈতন্যের যে দীপ্তি—নির্বিকার ও বৈভিন্ন্যহীন—সেটিই জগত; এর বাইরে কোনো কারণ-কার্য নেই। আমি অবিনশ্বর, আমাকে ভাঙা যায় না, পোড়ানো যায় না, ভেজানো যায় না, শুকানো যায় না; আমি চিরন্তন, সর্বদা বর্তমান, অটল ও অচঞ্চল—এটাই সত্য। মানুষ যেমন খুশি তর্ক করুক, তারা বিভ্রমে তর্ক করুক; আমরা তেমনভাবে ঘুরি না, বরং যারা বিভ্রান্তি থেকে মুক্ত, তারা উদিত হয়েছে। দৃশ্যমান ও রূপযুক্ত জগতে, যখন অজ্ঞানে আচ্ছন্নতা থাকে, তখন রূপান্তর ইত্যাদি পার্থক্য দেখা দেয়; কিন্তু নিরাকার, চৈতন্য-জ্ঞানী, চৈতন্য-আকাশে, অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের মূল্যে, এগুলো থাকে না। চৈতন্যের রশ্মি, বস্তুর স্বাদের মাধ্যমে, কাল ইত্যাদি শক্তি সৃষ্টি করে; চৈতন্যের বিশুদ্ধ আকাশ, চৈতন্যের মধু, নিজেরই ফুল ফোটায়। স্বতঃস্ফূর্তভাবে, চৈতন্যের বিস্ময়কর ধনুক দীপ্তি ছড়ায়, কোনো আঘাত ছাড়াই; স্বতঃস্ফূর্তভাবে, চৈতন্যের অপূর্ব রত্ন কাজ করে, কোনো কারণ ছাড়াই।