সমস্ত সৃষ্টি যখন মহাপ্রলয়ের নির্জন শূন্যতায় বিলীন হয়ে যায়, তখন কেবলমাত্র 'যা আছে'—তাই অবশিষ্ট থাকে। সেখানে কোনো আশ্রয় কিংবা আশ্রিত নেই, নেই কোনো দ্রষ্টা বা দর্শনীয় বস্তু। বিশ্ব নেই, স্রষ্টা ব্রহ্মা নেই, এমনকি কোনো ব্রহ্মাণ্ডও নেই; মর্ত্যলোক, পৃথিবী—কিছুই নেই। সবকিছুই নিখুঁত স্তব্ধতায় নিবৃত্ত। শুধুমাত্র ব্রহ্মনির্মল ও স্বচ্ছভাবে নিজ স্বভাবেই নিজেকে নিয়ে গতি করে, ঠিক যেমন জল নিজের স্বভাবেই তরল হয়ে নিজেই নিজের মধ্যে ঘুরে বেড়ায়। এই অবস্থা বাহ্যত অবাস্তব মনে হলেও, এখানে যেন সত্য বলে অনুভূত হয়; কিন্তু অবাস্তবের শেষ আছে, যেমন স্বপ্নে মৃত্যু ঘটে। আবার, এই সত্তা তার স্বভাবগত অস্তিত্বের কারণে সত্যও হতে পারে—এটি দুঃখশূন্য, অবিভক্ত, অনাদিকাল থেকে অনন্ত, এবং জ্ঞানই যার বিস্তীর্ণ ক্ষেত্র। যেমন আকাশ নিজ স্বভাবেই সর্বদা সমভাবে চলমান, তিনিই সকল জীবের প্রথম অধীশ্বর; তাঁর দেহ সূক্ষ্ম, স্থূল নয়—তাই পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদান যখন জন্মায় না, তখন অস্তিত্বও নেই। এইভাবে, যা কিছু দেখা যায়—বিশ্ব, অহংকার ইত্যাদি—সবই কিছু নয়; কারণ এগুলো অজন্মা, প্রকৃতপক্ষে নেই, কেবল পরম ব্রহ্মই আছে। এই পরম আকাশই জীবের মধ্যে জীবন্ত ও সচেতন, যেমন সমুদ্রের স্থির গর্ভে জল নিজেই নড়াচড়া করে। চেতনার অন্তর্গত ক্রিয়া মনে হয় যেন জানে, অথচ সে তার আকাশসদৃশ স্বভাব ত্যাগ করে না; স্বপ্ন ও কল্পনার পর্বতের মধ্যে যেমন দৃশ্যমান মনে হয়। মহাবিশ্বীয় আত্মার দেহ, যা পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদানশূন্য, কেবলমাত্র বিশুদ্ধ চেতনা ও আকাশের সূক্ষ্ম বাহন। এটি যেন স্বপ্নের অবিনশ্বর পর্বতের মতো, স্বপ্নের এক স্থিত নগরীর মতো; এর রূপ মানসিকভাবে গঠিত এক সেনাবাহিনীর মতো, চেতনার সৃষ্টিশক্তিতে প্রতিষ্ঠিত। এটি এমন এক স্তম্ভসমূহের মতো, যাদের শিকড় মাটিতে প্রবেশ করেনি; ব্রহ্মার আকাশে আত্মা অখনন, যেন নিজ স্তম্ভে স্থাপিত মূর্তি। প্রথম স্রষ্টা, যিনি স্বয়ম্ভূ নামে পরিচিত, তিনি পূর্বকারণবিহীন; কারণ তাঁর পূর্ববর্তী কোনো কর্মফল ছিল না। মহাপ্রলয়ের শেষে প্রথম পিতৃপুরুষগণ মুক্তি পেয়ে যান; তাই তাঁদের কোনো পূর্বকর্ম থাকতে পারে না। আত্মা, যা দেয়ালসদৃশ, তা ত্যাগ করতে হয়; কারণ তা দৃশ্যমান ও অদৃশ্য, সেখানে নেই দ্রষ্টা, দর্শনীয় বা স্রষ্টা—সবই আসলে সেই এক। তিনিই সকল বস্তুর প্রতিবিম্ব; তাঁর থেকেই জীবসমূহের ধারা প্রবাহিত হয়, যেমন এক প্রদীপ থেকে বহু প্রদীপ জ্বলে ওঠে। কল্পনা থেকেই কল্পনার উদ্ভব, যা পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদানশূন্য; তবুও, পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদান আছে বলে মনে হয়, যেমন এক স্বপ্ন থেকে আরেক স্বপ্ন জাগে। এই প্রতিবিম্ব থেকেই জীবসমূহের উদ্ভব; আর সহায়ক কারণ না থাকলে, তারা কেবল তাই হয়ে থাকে। যখন সহায়ক কারণ অনুপস্থিত, তখন কারণ ও ফল একীভূত; তাই সৃষ্টি-ভ্রমের অন্য কোনো উৎস নেই। ব্রহ্মনই মূল, যাঁর রূপ হিরণ্যগর্ভ; হিরণ্যগর্ভ থেকেই সৃষ্টি, তাই জীবসমূহের ক্ষেত্রও তাই, কারণ পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদান অবাস্তব। এখন প্রশ্ন, জীবসমূহ সীমিত, না অসীম? নাকি অসীম আত্মা, যা সকল জীবের সমষ্টি, স্থির পর্বতের মতো? যেমন বৃষ্টির মেঘ থেকে ধারাপাত, মহাসাগর থেকে জলকণা, উত্তপ্ত লোহার টুকরো থেকে স্ফুলিঙ্গ—তেমনি জীবসমূহ কেন উদ্ভূত হয়? অতএব, হে পূজনীয়, জীবসমষ্টির প্রকৃত স্বরূপ বলুন; আমি অধিকাংশ বুঝেছি, কিন্তু স্পষ্ট করে দিন। আসলে, কেবল একটাই জীব—কোথায় বহু? আপনার কথা, খরগোশের শিং উঠল ও চলে গেল—এমনই। কোনো পৃথক আত্মা নেই, কোনো আত্মার সমষ্টিও নেই, হে রাঘব; এমনকি কোনো একক সত্তাও নেই, যা আত্মার পর্বতসম সমষ্টি। 'জীব' সম্পর্কিত সব ধারণাই কল্পিত; দৃঢ় বিশ্বাস রাখো, এগুলোর কোনো অস্তিত্ব নেই। শুধুই বিশুদ্ধ চেতনা, নির্মল ব্রহ্ম, সর্বত্র বিরাজমান; তার সর্বশক্তিময়তায়, যা ইচ্ছা তা-ই প্রকাশ করে। যেমন লতা ধাপে ধাপে বিস্তার লাভ করে, তেমনি চেতনা প্রকাশ্য বা অপ্রকাশ্যরূপে দ্রুত নিজেকে সেই রূপে উপলব্ধি করে। 'জীব', 'বুদ্ধি', 'কর্ম', 'গতি', 'মন', 'দ্বৈত', 'অদ্বৈত'—এ সবই তাদের নিজস্ব অস্তিত্ব অভিজ্ঞতার দিকে পরিচালিত করে। জ্ঞানের দ্বারা, তা ব্রহ্ম হয়ে ওঠে; অজ্ঞানে, তা পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে বিনাশপ্রাপ্ত হয়, কিন্তু চেতনা জাগে না। যেমন প্রদীপের আলোয় অন্ধকার দূরীভূত হয়, কিন্তু তার প্রকৃতি জানা যায় না, তেমনি অজ্ঞানের স্বরূপ। তাই, জীব আসলে ব্রহ্মই—অবিভক্ত, অবিচ্ছিন্ন, সর্বশক্তিমান, অনাদি-অনন্ত, সর্বোচ্চ চেতনার সাররূপ। তার সর্বব্যাপিতার জন্য, বিভাজনের কোনো ধারণা সেখানে নেই; যা ধারণা জন্মে, তা-ও কেবল তাই, সেইরূপেই অনুভূত হয়। হে ব্রাহ্মণ, এইভাবে, একমাত্র জীবের ইচ্ছাতেই জগতের সকল জীব পৃথকভাবে প্রকৃত অস্তিত্ব পায় না, কারণ মহাত্মার ঐক্য। ব্রহ্ম, যিনি মহাত্মা, সকল শক্তির আধার; তিনি এখানে তাঁর ইচ্ছায় অবস্থান করেন, অবিভক্ত ও অবিচ্ছিন্ন। মহাত্মার যা কিছু ইচ্ছা, তা-ই তাঁর জন্য তৎক্ষণাৎ ঘটে; তবে, ইচ্ছা পূর্বেই নিবৃত্ত হলে, সেখানেই দ্বৈততা জন্ম নেয়। এরপর, দ্বৈততায় বিভক্ত শক্তিগুলির নিজস্ব ক্রিয়া প্রকাশিত হয়; এইভাবেই কর্ম সংঘটিত হয়। সেই আদ্যশক্তি দ্বারা প্রতিষ্ঠিত বিধান ছাড়া অন্য কিছু হয় না; কেবল মূল ইচ্ছাই কার্যকর। 'জীব' নামে যেই শক্তি, তার যে ইচ্ছা ফলপ্রসূ হয়, তা কেবল মূল শক্তির বিধান পালনেই হয়, অন্য কোনোভাবে নয়। যদি মূল শক্তির বিধান সুপ্রতিষ্ঠিত না হয়, তবে শক্তির উপস্থিতি বা অনুপস্থিতিতে, চাওয়া ফল কোথাওই ঘটে না। এইভাবে, সমস্ত সৃষ্টির আড়ালে, একমাত্র ব্রহ্ম—নির্মল চেতনা—নিরন্তর বিরাজমান, এবং তাঁর ইচ্ছায়ই সকল কিছু প্রকাশ ও লয় লাভ করে।