এই মহাজাগতিক বিভ্রম, যা ডিম্বাকারের রূপে প্রকাশিত হয়, সম্পূর্ণভাবে প্রকাশ পেলেও প্রকৃতপক্ষে কিছুই সাধিত হয় না—কিছুই জন্মায় না, কিছুই দেখা যায় না। সেই ব্রহ্মস্থান চিরকাল নির্মল আকাশের মতোই অচল ও অক্ষুণ্ণ থেকে যায়; কল্পনার এই নগরী, যদিও বর্তমান, তবুও সত্যিকার অর্থে বাস্তব নয়। আকাশে এই বিস্ময়কর দৃশ্যমানতা উদিত হয়েছে, কিন্তু তা অজন্মা, নিরাকার—এটি সৃষ্টি হয়নি, কেউ তা অনুভবও করেনি; সত্য নয়, তবুও বাস্তবের মতোই প্রতীয়মান হয়। মহাকালচক্রে, ব্রহ্মা ও অন্যান্যদের মুক্তির ফলে, পূর্বের কোনো স্মৃতি অবশিষ্ট থাকে না; সেই কারণ স্বয়ম্ভূরই। তাই, স্বয়ম্ভূ যেরকম, সেইরকমই স্মৃতিও তার থেকে উৎপন্ন হয়; এইভাবেই আদিস্মৃতি, পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদানের সঙ্গে, চিরন্তনভাবে বর্তমান। যেমন স্বপ্নে দেখা মাটি ও উপাদান জাগরণের পরে কেবল স্মৃতি হয়ে থাকে, তেমনি এই জগতও সর্বদা নির্মল আকাশের মতো স্মৃতিরূপে থাকে। যেভাবে জলে তরলতার ধর্ম সর্বত্র বিদ্যমান, তেমনি পরমাত্মায় অন্য কোনো সৃষ্টি নেই। এইভাবে সৃষ্টি প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, এই প্রকাশ বর্তমান; যাকে বিশ্ব বলা হয়, তা কেবল আকাশের স্বভাব, প্রকৃত কোনো সৃষ্টি নয়। এই দৃশ্যমান জগৎ তাই শান্ত, আকাশস্বভাবসম্পন্ন, বিভাজন বা বিভ্রান্তিহীন; এর কোনো ভিত্তি বা স্থাপন নেই, অদ্বিতীয় ও ঐক্যহীন। যখন জগতের চেতনা উদিত হয়, তখনও কিছুই সত্যিকার অর্থে জন্মায় না; পরম আকাশ অশূন্য, নির্মল ও সুপ্রতিষ্ঠিত থেকে যায়। সর্বসমাপ্তির শূন্যতায় কেবল সেইটিই থাকে; কোনো আশ্রয়, আশ্রিত, দ্রষ্টব্য বা দ্রষ্টা থাকে না। কোনো বিশ্ব নেই, ব্রহ্মা নেই, কোথাও কোনো ডিম্ব নেই; পৃথিবী নেই—সবকিছুই নিস্তব্ধতায় অবস্থান করে। শুধুমাত্র ব্রহ্মই নিজ স্বভাবেই স্বচ্ছ ও নির্মলভাবে বিচরণ করে—স্বয়ং নিজের অন্তরে, যেমন জল তার নিজ ধর্মে তরল হয়ে নিজের মধ্যেই ঘুরে বেড়ায়। এটি অবাস্তব বলে মনে হয়, কিন্তু এখানে যেন বাস্তবের মতো অনুভূত হয়; অবশেষে, অবাস্তব মুছে যায়, যেমন স্বপ্নে মৃত্যু ঘটে। অথবা, নিজ অস্তিত্বের স্বভাবেই, এটি সত্যিই বাস্তব—ক্লেশমুক্ত, অবিভক্ত, অনাদি-অনন্ত, এবং জ্ঞানই যার বিশাল বিস্তার। যেমন আকাশ সর্বদা নিজ ধর্মে সমভাবে গতি করে, সর্বপ্রথম জীবের অধীশ্বর, যার দেহ সূক্ষ্ম, স্থূল নয়; তাই পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদান জন্ম না নিলে, অস্তিত্বও উপস্থিত হয় না। এইভাবে, যা কিছু দেখা যায়—বিশ্ব, অহংকার ইত্যাদি—তা কিছুই নয়; কারণ এটি অজন্মা, তাই প্রকৃতপক্ষে তার কোনো অস্তিত্ব নেই, এবং যা আছে, তা কেবল পরম। সেই পরম আকাশই জীবের মধ্যে জীবন ও চেতনারূপে বিরাজমান, যেমন স্থির মহাসাগরের গর্ভে জল নিজে-নিজে নড়ে ওঠে। চেতনার অন্তর্গত গতি যেন জানে, অথচ তার আকাশ-স্বভাব ত্যাগ করে না; স্বপ্ন ও কল্পনার পর্বতের মধ্যে যেমন দৃশ্যমান বলে মনে হয়। মহাজীবের দেহ, যা মাটি ও অন্যান্য উপাদানশূন্য, কেবল সূক্ষ্ম বাহন, নির্মল চেতনা ও আকাশেরই সংমিশ্রণ। এটি অবিনশ্বর স্বপ্নপর্বতের মতো, স্থির স্বপ্নপুরীর মতো; এর রূপ মানসিক কল্পনায় গঠিত সেনাবাহিনীর মতো, চেতনার সৃজনশীল ক্রিয়ায় প্রতিষ্ঠিত। এটি এমন, যেন স্তম্ভ ও তাদের সন্তানসমূহ মাটিতে পোঁতা হয়নি; ব্রহ্মস্থানে আত্মা অপোঁতা, নিজের স্তম্ভে স্থাপিত মূর্তির মতো। প্রাচীনকালে স্বয়ম্ভূ নামে যিনি প্রথম স্রষ্টা, তিনি প্রসিদ্ধ; তাঁর পূর্বে কোনো কারণ ছিল না, কারণ তাঁর পূর্বের কোনো কর্মের ফল ছিল না। মহাপ্রলয়ের শেষে, প্রথম পূর্বপুরুষেরা নিশ্চয়ই মুক্তি পান; তাই তাঁদের কোনো পূর্বকর্ম থাকতে পারে না। দেয়ালের মতো আত্মাকে ত্যাগ করতে হয়, কারণ তা দৃশ্যমান ও অদৃশ্য—এখানে দ্রষ্টব্য, দ্রষ্টা বা স্রষ্টা কিছুই নেই—সবকিছুই তিনিই। তিনি সকল বস্তুর প্রতিবিম্ব; তাঁর থেকেই জীবের ধারা প্রবাহিত হয়, যেমন একটি প্রদীপ থেকে অনেক প্রদীপ জ্বলে ওঠে। কল্পনা থেকেই কল্পনার উদ্ভব, যা মাটি ও অন্যান্য উপাদানশূন্য; তবুও, পৃথিবীসহ সবকিছু আছে বলে মনে হয়, যেমন এক স্বপ্ন থেকে আরেক স্বপ্ন জন্মায়। এই প্রতিবিম্ব থেকেই জীবসমূহ উৎপন্ন হয়; এবং যখন সহায়ক কারণ অনুপস্থিত, তখন তারা কেবল সেই-ই হয়ে যায়। সহায়ক কারণ না থাকলে, কার্য ও কারণ এক হয়ে যায়; তাই সৃষ্টির বিভ্রমের অন্য কোনো উৎস নেই। ব্রহ্মই মূল, যার রূপ মহাপুরুষ; এবং মহাপুরুষ থেকেই সৃষ্টি; তাই জীবের আকাশও সেই-ই, কারণ পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদান অবাস্তব। জীবসমূহ সীমিত, না অনন্ত? নাকি এক অনন্ত আত্মা, জীবসমূহের সমষ্টি, পর্বতের মতো অচল? বৃষ্টিমেঘ থেকে যেমন ধারায় জল ঝরে, সমুদ্র থেকে যেমন বিন্দু উঠে আসে, উত্তপ্ত লোহার টুকরো থেকে যেমন স্ফুলিঙ্গ ঝরে—তেমনি জীবসমূহ কেন উদ্ভূত হয়? অতএব, হে পূজনীয়, জীবসমষ্টির প্রকৃত স্বরূপ বলুন; আমি প্রায়ই বুঝেছি, তবুও পরিষ্কারভাবে জানাতে বলি। আসলে, কেবল এক জীব আছে; কিভাবে অনেক জীব থাকতে পারে? আপনার কথা তো সেই খরগোশের শিং-এর মতো, যা উঠে আবার হারিয়ে যায়। কোনো পৃথক আত্মা নেই, কোনো জীবসমষ্টিও নেই, হে রাঘব; এমনকি কোনো একক সত্তাও নেই, যা জীবসমষ্টির পর্বতের মতো। ‘জীব’ শব্দের সঙ্গে যুক্ত সব ধারণা কেবল কল্পনা; আপনি দৃঢ় বিশ্বাস রাখুন—এর কোনোটিই প্রকৃতপক্ষে নেই। কেবল নির্মল চেতনা, কলঙ্কহীন ব্রহ্মই সর্বত্র বিরাজমান; এবং তার সর্বশক্তিময়তায়, সে যা ইচ্ছা, তাই প্রকাশ করে। যেমন লতা পর্যায়ক্রমে বিস্তার লাভ করে, তেমনি চেতনা, প্রকাশিত বা অপপ্রকাশিত, দ্রুত নিজেকে সেই রূপে উপলব্ধি করে। ‘জীব’, ‘বুদ্ধি’, ‘কর্ম’, ‘গতি’, ‘মন’, ‘দ্বৈত’, ‘ঐক্য’—এসবই নিজেদের অস্তিত্ব অনুভূতির দিকে চালিত করে। এইভাবে, জ্ঞানের দ্বারা তা নিজেই ব্রহ্ম হয়ে ওঠে; অজ্ঞানে, পর্যবেক্ষণে তা লয়প্রাপ্ত হয়, কিন্তু তা সচেতন হয় না।