শুনো, কিভাবে আত্মা নিজেকে নিজেই অনুভব করে—যা দিয়ে সে স্পর্শ করে, তাকে বলে চর্ম; যা দিয়ে সে শ্রবণ করে, তাকে বলে কর্ণ; যা দিয়ে সে ঘ্রাণ গ্রহণ করে, তাকে বলে নাসা। এভাবে আত্মা নিজের ভেতরে নিজেকে উপলব্ধি করে। যা দিয়ে স্বাদ আস্বাদন করে, পরে তা জিহ্বা নামে পরিচিত হয়; যা দিয়ে গতি ঘটে, তা বায়ুর কার্যকলাপ, কর্মেন্দ্রিয়ের সমষ্টি। এইভাবে চিন্তা করলে বোঝা যায়, সমস্ত রূপ, আলো, ও মানসিক সৃষ্টিগুলো এভাবেই উদ্ভূত হয়; এবং এই সূক্ষ্ম শরীরধারী জীব, আকাশের মধ্যে এক বিশেষ স্থানে অবস্থান করে। এভাবে যখন কেউ আলো কণার প্রসার চিন্তা করে, তখন ব্রহ্মা 'জীব' নামে অবস্থান করেন—তিনি অবাস্তব বলে মনে হলেও বাস্তবের মতোই প্রকাশিত হন। তিনি যখন 'জীব' শব্দের অর্থ নিয়ে বিভ্রান্তিতে প্রবেশ করেন, তখন সূক্ষ্ম শরীর ধারণ করেন, মন-শরীরকে আবরণরূপে গ্রহণ করেন। নিজের কল্পনায় তিনি মহাণ্ডের মধ্যে একটি রূপ অনুভব করেন; কেউ কেউ তাকে জলে, কেউবা সর্বাধিপতির রূপে দেখে। তিনি ভবিষ্যৎ বিশ্বপ্রক্ষেপও দেখেন ও অনুভব করেন—মনগড়া স্বভাবের মতো, যেমন নিজের গর্ভগৃহ। তিনি আকাশ, কাল, কর্ম ও দ্রব্যের ধারণা উপলব্ধি করেন; এবং এইভাবে শব্দের স্রষ্টা হয়ে কল্পিত শব্দে নিজেকে আবদ্ধ করেন। এই সূক্ষ্ম শরীর, অবাস্তব জগতের মায়ায়, কেবল অবাস্তবতায় বিচরণ করে—যেমন কেউ স্বপ্নে উড়ে বেড়ায়। এভাবে, সত্যিই জন্ম না নিয়েও, তিনি নিজেকে স্বয়ম্ভূ, সূক্ষ্ম-শরীরী আত্মা, অধিপতি ও আদিপুরুষ রূপে প্রকাশ করেন। এমনকি এই মায়া, যা মহাণ্ডের রূপে প্রকাশিত, সম্পূর্ণ হলে কিছুই সত্যিই সাধিত হয় না—কিছুই জন্মায় না, কিছুই দেখা যায় না। সেই ব্রহ্ম-আকাশ বিশুদ্ধ ও অবিচলিত থেকে যায়; কল্পনার এই নগরী বিদ্যমান হলেও কখনোই সত্য নয়। আকাশে এই বিস্ময়কর প্রকাশ উদ্ভূত হয়েছে, যা অজন্মা ও নিরাকার; তা সৃষ্টি নয়, অনুভূতিও নয়, সত্য নয়, তবুও বাস্তব বলেই মনে হয়। মহাকালের শেষে, ব্রহ্মা ও অন্যান্যদের মুক্তির কারণে, পূর্বস্মৃতি আর অবশিষ্ট থাকে না; সেই কারণ স্বয়ম্ভূর। এইজন্য, স্বয়ম্ভূ যেমন, সেইরূপই স্মৃতিও তার থেকে উৎপন্ন; এভাবেই অনাদি অভিজ্ঞতা, পৃথিবী ও অন্যান্য তত্ত্বের সাথে বর্তমান। যেমন স্বপ্নে দেখা পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদান জাগরণে প্রকাশিত হয়, তেমনই এই জগত সর্বদা বিশুদ্ধ আকাশ স্বরূপ স্মরণ হয়। যেভাবে জলে তরলতার ধর্ম বর্তমান, তেমনই সর্বোচ্চ আত্মায় অন্য কোনো সৃষ্টি নেই। এভাবেই সৃষ্টি প্রতিষ্ঠিত, এই প্রকাশ বিদ্যমান; যা বিশ্ব নামে পরিচিত, তা কেবল আকাশের স্বভাব, প্রকৃত কোনো সৃষ্টি নয়। এই দৃশ্যমান জগত শান্ত, আকাশ স্বরূপ, বিভাজন বা বিভ্রান্তিহীন; কোনো অবলম্বন বা স্থাপন নেই, অদ্বিতীয়, এবং কোনো ঐক্য থেকেও মুক্ত। এমনকি যখন জগত-জ্ঞান উদিত হয়, তবুও কিছুই সত্যিই জন্মায় না; সর্বোচ্চ আকাশ অখণ্ড, স্বচ্ছ ও সুপ্রতিষ্ঠিত। যখন সর্বসমাপ্তির শূন্যতায় পৌঁছায়, তখন কেবল 'তাই' থাকে; কোনো আশ্রয়, আশ্রিত, দ্রষ্টব্য বা দ্রষ্টা থাকে না। কোনো বিশ্ব নেই, সৃষ্টিকর্তা ব্রহ্মা নেই, কোথাও কোনো মহাণ্ড নেই; কোনো জগত নেই, পৃথিবী নেই—সবই নিস্তব্ধতায় অবস্থিত। শুধু ব্রহ্মা নিজেই, বিশুদ্ধ ও স্বচ্ছভাবে, আত্মার মধ্যে আত্মা হয়ে, নিজের প্রকৃতিতে বিচরণ করেন; যেমন জল নিজের স্বভাবেই তরল, নিজের মধ্যে আবর্তিত হয়। এটি অবাস্তব মনে হলেও এখানে বাস্তবের মতো অনুভূত হয়; শেষে অবাস্তব নিশ্চিহ্ন হয়, যেমন স্বপ্নে মৃত্যু ঘটে। অথবা, তার অস্তিত্বের স্বভাবেই, এটি সত্যিই বাস্তব—ক্লেশহীন, অবিভক্ত, অনাদি-অনন্ত, এবং কেবল জ্ঞানই তার বিস্তীর্ণ ক্ষেত্র। যেমন আকাশ নিজেই সর্বোচ্চ, সত্তার প্রথম অধিপতি, নিজের স্বভাবেই সর্বদা বিচরণ করেন—সমান শূন্যতায়; তার সূক্ষ্ম শরীর, স্থূল নয়, এবং পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদান জন্মায় না বলেই সত্তা উপস্থিত নয়। এইভাবে, যা কিছু দেখা যায়—বিশ্ব, অহংকার ইত্যাদি—কিছুই নয়; কারণ তারা জন্মহীন, সত্যিই অস্তিত্ব নেই, এবং যা আছে, তা কেবল সর্বোচ্চ। সেই সর্বোচ্চ আকাশই জীবের মধ্যে জীবিত ও সচেতন, যেমন জল সাগরের অচল গর্ভে আন্দোলিত হয়। চৈতন্যের অভ্যন্তরীণ কার্যকলাপ জানার মতো প্রকাশিত হয়, তার আকাশ-স্বভাব ত্যাগ না করেই, যেমন স্বপ্ন ও কল্পনার পর্বতে দৃশ্যমান মনে হয়। মহাবিশ্ব-আত্মার দেহ, যা পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদানবিহীন, কেবল সূক্ষ্ম বাহন—বিশুদ্ধ চৈতন্য ও আকাশের সমন্বয়ে গঠিত। এটি অবিনশ্বর স্বপ্নপর্বতের মতো, স্থিত স্বপ্নপুরীর মতো; এর রূপ মানসিক সৈন্যবাহিনীর মতো, চৈতন্যের সৃজনশীল ক্রিয়ায় প্রতিষ্ঠিত। এটি সেই স্তম্ভসমূহ ও তাদের সন্তানদের মতো, যাদের ভূমিতে গাঁথা হয়নি; ব্রহ্ম-আকাশে আত্মা অগাঁথা, নিজের স্তম্ভে স্থিত মূর্তির মতো। প্রথম সৃষ্টিকর্তা, যিনি পূর্বে স্বয়ম্ভূ নামে পরিচিত, তিনি প্রসিদ্ধ; তার পূর্বে কোনো কারণ নেই, কারণ তার নিজ কর্মের পূর্বপ্রভাব ছিল না। মহাপ্রলয়ের শেষে প্রথম পূর্বপুরুষগণ মুক্তি পান; অতএব, তাদের কোনো পূর্বকর্ম থাকতে পারে না। প্রাচীরের মতো যে আত্মা, তাকে ত্যাগ করতে হয়, কারণ সে দৃশ্য ও অদৃশ্য—এখানে না দ্রষ্টা, না দ্রষ্টব্য, না সৃষ্টিকর্তা—সবই সে-ই। তিনি সকল বস্তুর প্রতিবিম্ব; তার থেকেই জীবের ধারাবাহিক প্রবাহ, যেমন এক প্রদীপ থেকে আরেক প্রদীপের শিখা। কল্পনা থেকেই কল্পনার উদ্ভব, যা পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদানবিহীন; তবুও, পৃথিবী ও অন্যান্য ধারণকারী বলে মনে হয়, যেমন এক স্বপ্ন থেকে আরেক স্বপ্নের জন্ম হয়। এই প্রতিবিম্ব থেকেই জীবের উৎপত্তি; এবং যখন সহায়ক কারণ অনুপস্থিত, তখন তারা কেবল 'তা'-ই হয়ে থাকে। যখন সহায়ক কারণ নেই, তখন কার্য ও কারণ এক হয়ে যায়; অতএব, সৃষ্টির মায়ার অন্য কোনো উৎস নেই। ব্রহ্মাই মূল, যার রূপই পুরুষ; এবং পুরুষ থেকেই সৃষ্টি উদ্ভূত; অতএব, জীবের আকাশও তাই, কারণ পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদান অবাস্তব।