এক অণুপ্রায় আলো, নিজের চিন্তায় নিমগ্ন হয়ে ভাবে—‘এই আমি’। নিজের মননশক্তিতে সে নিজেকে আকাশসম আত্মার মধ্যে প্রতিষ্ঠিত বলে কল্পনা করে, যেন সে সত্যিই সেখানে বিরাজমান। এইভাবে, যা আসলে অবাস্তব, তা বাস্তবের রূপ ধারণ করে; যেমন কেবল চিন্তার দ্বারা আকাশে চাঁদকে দেখা যায়। এই কল্পনার ধারায়, সে একাধারে পর্যবেক্ষক ও পর্যবেক্ষিত হয়ে ওঠে—এক থেকে দ্বৈত হয়, স্বপ্নে কিংবা মৃত্যুচেতনার মতো। এরপর, সে সামান্য দৃঢ়তা নিয়ে নিজেকে একটি নক্ষত্রজ্যোতিরূপে উপলব্ধি করে। তার চিন্তার প্রকৃতি অনুসারে, চেতনার মধ্য থেকেই অর্থের উদ্ভব হয়। এই আত্মা সর্বদা আকাশের মতো—সে ভাবে, ‘এই আমি’। তার চেতনার শক্তিতে সে পৃথকত্বের অনুভব লাভ করে, যেমন স্বপ্নে আপনি নিজেকে পথিক রূপে দেখেন। সে কল্পনায় নক্ষত্রের মতো এক দেহরূপ গড়ে তোলে, যাকে ধ্যানদেহ বলা হয়, এবং মনে মনে যা কল্পনা করে, তাই সে হয়ে ওঠে; কারণ মন দেখার বস্তু অনুযায়ী নিজের রূপ ধারণ করে। বাহ্যিককে ত্যাগ করেছে বলে মনে হলেও, সেই নক্ষত্রের কেন্দ্রে সে অন্তরে দীপ্তি ছড়ায়, যদিও বাইরে থেকেও সে বিরাজমান, যেমন আয়নায় পর্বতের প্রতিবিম্ব। যেমন দেহটি কখনও কূপের মধ্যে, কখনও বাইরে অবস্থান করে, স্বপ্ন ও কল্পনায় চেতনা এভাবেই জানে; তেমনই, ব্যক্তিগত আত্মা পরমাণুর মধ্যেও অনুভব করে। এই আত্মা, কঠিন নক্ষত্রসম সারাংশে অবস্থান করে, নিজেই কাজ করে—এটাই জ্ঞানের ধারা, যা বুদ্ধি, মন ইত্যাদির রূপ ধারণ করে। এরপর, নক্ষত্রাকৃতি আবরণের মধ্যে অবস্থিত আত্মার সেই আকাশ, ‘আমি দেখি’—এই ভাবনায় প্রসারিত হয়, যেন সে আকাশে কিছু দেখতে চায়। পরে, দুটি ছিদ্রের মাধ্যমে, সে আবার বাহ্যিক জগৎকে প্রকাশ করে; যে দ্বারা দেখে, তাকে পরে ‘দুটি চোখ’ বলা হবে। যে দ্বারা ছোঁয়, তা-ই চর্ম; যে দ্বারা শোনে, তা-ই শ্রবণেন্দ্রিয়; যে দ্বারা গন্ধ পায়, তা-ই নাসিকা—এভাবে সে নিজেই নিজের মধ্যে নিজেকে অনুভব করে। যে দ্বারা স্বাদ গ্রহণ করে, তাকে পরে ‘জিহ্বা’ বলা হবে; যে দ্বারা গতি হয়, তা বায়ুর কর্ম, অর্থাৎ কর্মেন্দ্রিয়সমূহ। এভাবে, সমস্ত রূপ, আলো ও মানসিক সৃষ্টির উদ্ভব কিভাবে হয়, তা চিন্তা করে, সূক্ষ্ম দেহধারী আত্মা আকাশের মধ্যে আকাশে অবস্থান করে। এইভাবে, আলো-অণুর প্রসারণ চিন্তা করতে করতে, ব্রহ্মা স্বয়ং ‘জীব’ নামে বিরাজ করেন—অবাস্তব হয়েও বাস্তবের মতো প্রতীয়মান। তাঁরাই, ‘জীব’ শব্দের অর্থ নিয়ে বিভ্রান্ত হয়ে, সূক্ষ্ম দেহ ধারণ করেন, মন ও দেহকে আবরণরূপে পরিধান করেন। নিজের কল্পনায়, তিনি মহাণ্ডের মধ্যে অবস্থিত এক রূপ অনুভব করেন; কেউ কেউ তাকে জলে, কেউ কেউ সর্বাধিপতির রূপে দেখেন। তিনি ভবিষ্যৎ বিশ্বপ্রক্ষেপও দেখেন ও অনুভব করেন, যেমন নিজের প্রকৃতি মন দ্বারা কল্পিত হয়—আত্মার গর্ভগৃহের মতো। তিনি আকাশ, কাল, কর্ম ও দ্রব্যের ধারণা উপলব্ধি করেন; এভাবে চিন্তা করতে করতে শব্দের স্রষ্টা হয়ে ওঠেন, কল্পিত শব্দে আবদ্ধ হন। এই সূক্ষ্ম দেহ অবাস্তব জগতে কেবল অবাস্তবতায় বিচরণ করে, যেমন স্বপ্নে উড়ে বেড়ানো। এভাবে, প্রকৃতপক্ষে উদিত না হয়েও, তিনি নিজেই স্বয়ম্ভূ, সূক্ষ্ম দেহধারী আত্মা, প্রভু ও আদিপুরুষের রূপে প্রতীয়মান। যখন এই বিভ্রম, যা মহাণ্ডের রূপে প্রকাশিত, সম্পন্ন হয়, তখনও কিছুই প্রকৃতপক্ষে সম্পন্ন হয় না—কিছুই জন্মায় না, কিছুই দেখা যায় না। সেই ব্রহ্ম-আকাশ পবিত্র আকাশরূপে অচল থাকে; এই কল্পনার নগরী বিদ্যমান হলেও, তা সত্য নয়। এই আশ্চর্য প্রদর্শন আকাশে উদিত হয়েছে—অজন্মা, নিরাকার; এটি সৃষ্টি হয়নি, অনুভবও হয় না, সত্য নয়, অথচ সত্যের মতোই প্রতীয়মান। মহাকালচক্রে, ব্রহ্মা ও অন্যান্যদের মুক্তির ফলে, পূর্বস্মৃতি নিঃসন্দেহে থাকে না; সেই কারণ স্বয়ম্ভূর। অতএব, স্বয়ম্ভূ যেমন, তেমনই তার থেকে উৎপন্ন স্মৃতিও; এভাবেই অনাদি অভিজ্ঞতা, পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদান সমেত, বিরাজমান। যেমন স্বপ্নে দেখা পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদান জাগরণে প্রকাশ পায়, তেমনই জগৎ সর্বদা বিশুদ্ধ আকাশের স্বরূপে স্মরণ হয়। জল যেমন যেখানে এবং যেভাবে তরলত্ব ধারণ করে, অনুরূপভাবে, পরমাত্মায় অন্য কোনো সৃষ্টি নেই। এভাবেই এই সৃষ্টি প্রতিষ্ঠিত, এই প্রকাশ বিদ্যমান; যা ‘বিশ্ব’ নামে জ্বলজ্বল করছে, তা কেবল আকাশের স্বরূপ, প্রকৃত কোনো সৃষ্টি নয়। অতএব, এই দৃশ্যমান জগৎ শান্ত, আকাশের স্বরূপ, এতে বিভাজন বা বিভ্রান্তি নেই; এর কোনো আশ্রয় বা স্থান নেই, এটি অদ্বৈত, এমনকি একত্বও নেই। যখনই জগত্-চেতনা উদিত হয়, কিছুই প্রকৃতপক্ষে জন্মায় না; পরম আকাশ অখণ্ড, স্বচ্ছ ও সুপ্রতিষ্ঠিত থাকে। সর্বসমাপ্তির শূন্যতায় কেবল যা আছে, তাই থাকে; সেখানে কোনো আশ্রয়, আশ্রিত, দ্রষ্টব্য বা দ্রষ্টা নেই। কোনো বিশ্ব নেই, সৃষ্টিকর্তা ব্রহ্মা নেই, কোথাও কোনো মহাণ্ড নেই; কোনো জগৎ নেই, পৃথিবীও নেই—সমগ্রই নিঃশব্দতায় অবস্থিত। শুধু ব্রহ্মা নিজেই নিজস্ব প্রকৃতিতে, স্বচ্ছ ও বিশুদ্ধভাবে, নিজে নিজের মধ্যে বিচরণ করেন; যেমন জল নিজের তরল স্বভাবেই নিজে নিজেকে ঘুরিয়ে বেড়ায়। এটি অবাস্তব হলেও এখানে বাস্তবের মতো অনুভূত হয়; শেষে অবাস্তবের অবসান ঘটে, যেমন স্বপ্নে মৃত্যু ঘটে। অথবা, তার অস্তিত্বের স্বভাবেই, এটি সত্যই বাস্তব—দুঃখহীন, অবিভক্ত, অনাদিসম্পন্ন, অনন্ত, কেবল জ্ঞানই তার বিশাল বিস্তার। যেমন আকাশ স্বয়ং, পরম, সত্তার প্রথম অধিপতি, নিজের প্রকৃতিতে সর্বদা বিচরণ করেন—সমান শূন্যতায়; কেননা তার সূক্ষ্ম দেহ, স্থূল নয়, এবং পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদান জন্ম না নিলে অস্তিত্বও নেই। এভাবে, যা কিছু দেখা যায়—জগৎ, অহংকার ইত্যাদি—তা কিছুই নয়; কারণ তা অজন্মা, প্রকৃতভাবে বিদ্যমান নয়, এবং যা আছে, তা কেবল পরমাত্মা। সেই পরম আকাশই জীবের মধ্যে জীবিত ও সচেতন, যেমন সমুদ্রের স্থির গর্ভে জল আন্দোলিত হয়। চেতনার অন্তর্গত কার্যকলাপ জ্ঞানের মতো প্রকাশ পায়, কিন্তু আকাশসম স্বভাব ত্যাগ করে না; যেমন স্বপ্ন ও কল্পনার পর্বতের মধ্যে দৃশ্যমান হয়। মহাবিশ্ব-আত্মার দেহ, যা পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদানবর্জিত, তা কেবল সূক্ষ্ম বাহন—বিশুদ্ধ চেতনা ও আকাশেই গঠিত। এভাবেই, মহাজ্ঞানীরা দর্শন করেন—আত্মা, চেতনা ও আকাশের এই অপার লীলা, যেখানে সবই কল্পনা, তবু চিরন্তন সত্যের আভাস।