এইভাবে শ্রুতি অনুযায়ী, যেখানে-ই হোক না কেন, সেই স্থান থেকে জগতের অঙ্কুর মুক্তি পায়; জগতের বীজ পাঁচভাগে বিভক্ত, আর সেই পাঁচভাগের মূল বীজ হলো অবিনাশী চেতন। যেমন বীজ, তেমনই ফল—এই জ্ঞানে জানা যায় যে, জগৎ ব্রহ্ম স্বরূপ। সৃষ্টির শুরুতে, সেই বৃহৎ আকাশে পাঁচভাগের এই গুচ্ছ উদিত হয়। এই পাঁচভাগ—চেতনা, আকাশ ও উপাদানসমূহ—আসলে কল্পিত, বাস্তব নয়; এভাবেই এখানে যা কিছু বিস্তৃত, তা প্রসার লাভ করে। এটি নিজেও আকাশ ও চিন্তার স্বরূপ, সত্যিকারের অস্তিত্ব নেই; যা নিজেই প্রতিষ্ঠিত নয়, তা দ্বারা কিছুই প্রতিষ্ঠিত হয় না। তাহলে, আকাশ ও কল্পনার স্বরূপ যা কিছু, তা কি সত্যে পৌঁছাতে পারে? তবে যদি এই পাঁচভাগ ব্রহ্ম হয়, তাহলে তার ব্রহ্ম-স্বভাবেই— পাঁচভাগ, পাঁচের নিয়মে পরিপক্ব হয়ে, একমাত্র ব্রহ্ম—তিন জগতের মায়া। যেমন সৃষ্টির শুরুতে ঝলকে ওঠে, ঠিক তেমনই পাঁচভাগ উদিত হয়। একইভাবে, শুরুতেই উপাদান অবস্থায় তা কারণ হয়ে ওঠে। তাই কিছুই জন্মায় না, তবু জগৎ যেন জন্মেছে বলে মনে হয়। স্বপ্ন বা কল্পনার শহরের মতো, অবাস্তবকে বাস্তব বলে অনুভব করা হয়। ব্রহ্ম-আকাশ, বাহ্যিক আকাশ, এবং ব্যক্তিগত আত্মার আকাশ—সবই নিজের মধ্যে অবস্থিত। এইভাবে, শুদ্ধচিত্ত ব্যক্তি জানেন, পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদান আসলে জন্মায় না; আত্মা-আকাশের স্বরূপ পূর্বে যেমন বলা হয়েছে, তেমনই বর্ণিত হয়। এখন শুনুন, কীভাবে আকাশের মতো আত্মা এই দেহ ধারণ করে: আত্মা-আকাশ নিজেই আকাশ, এবং তা সর্বোচ্চ বিস্তারে আছে। এখানে, আলোর একটি কণা নিজের চিন্তায় ভাবতে থাকে—“আমি এই”; সে নিজেকে উচ্চতর কল্পনা করে, যেন সত্যিই আত্মার আকাশে প্রতিষ্ঠিত। অবাস্তবটি বাস্তবের রূপ ধারণ করে, যেমন কেবল চিন্তায় চাঁদ আকাশে দেখা যায়; তা কল্পনা করে, নিজে দর্শক ও দর্শিত হয়ে, এক থেকে দ্বৈত হয়ে যায়—স্বপ্ন বা মৃত্যুর উপলব্ধির মতো। একটু দৃঢ়তা ধারণ করে, নিজেকে তারা হিসেবে অনুভব করে; তার চিন্তার ধরন অনুযায়ী, অর্থ চেতনার স্বরূপ থেকে উদিত হয়। এই আত্মা সর্বদা আকাশ স্বরূপ, এবং ভাবতে থাকে—“আমি এই”; চেতনার কারণে, সে ব্যক্তিত্ব ধারণ করে, যেমন আপনি স্বপ্নে পথিক হয়ে যান। তারা সদৃশ রূপ কল্পনা করে, যা ধ্যানিত দেহ নামে পরিচিত; সে সেই অবস্থায় পরিণত হয়, কারণ মন চেতনার বস্তুরূপ ধারণ করে। বাহ্যিকটি যেন ত্যাগ করে, তারার কেন্দ্রের মধ্যে অন্তর্গতভাবে দীপ্তি দেয়, যদিও বাইরে থাকে—আয়নার মধ্যে পর্বতের প্রতিবিম্বের মতো। দেহ যেমন কূপে অবস্থিত বা বাইরে উদিত হয়, তেমনি স্বপ্ন ও কল্পনার জ্ঞানে তা জানা যায়; আত্মা পরমাণুর মধ্যে উপলব্ধি করে। আত্মা, কঠিন তারা সদৃশ সারাংশে অবস্থান করে, নিজে নিজে কর্ম করে; এটাই জ্ঞানের প্রবাহ, যা বুদ্ধি, মন ইত্যাদির রূপ ধারণ করে। সেখান থেকে, তারা সদৃশ আচ্ছাদিত আত্মা-আকাশ “আমি দেখি” ভাবনা নিয়ে প্রসারিত হয়, যেন আকাশে দেখার জন্য প্রসারিত হচ্ছে। পরবর্তীতে, দুটি ছিদ্র দিয়ে আবার বাহ্যিকটি প্রক্ষেপণ করে; যার দ্বারা সে দেখে, পরে তা চোখের যুগল নামে পরিচিত হয়। যার দ্বারা স্পর্শ করে, তা চর্ম; যার দ্বারা শুনে, তা শ্রবণ; যার দ্বারা গন্ধ পায়, তা নাসিকা—এভাবেই সে নিজেকে নিজের মধ্যে উপলব্ধি করে। যা স্বাদ গ্রহণ করে, পরে তা জিহ্বা নামে পরিচিত হয়; যা গতি করে, তা বায়ুর কর্ম, কর্মেন্দ্রিয়ের গুচ্ছ। চিন্তা করে, সব রূপ, আলো ও মানস সৃষ্টি এভাবে উদিত হয়; সূক্ষ্ম দেহধারী ব্যক্তি আকাশে আকাশের মধ্যে অবস্থান করে। এইভাবে, আলোর কণার বিস্তৃতি কল্পনা করে, ব্রহ্ম অবস্থান করে, “ব্যক্তি-আত্মা” নামে পরিচিত, অবাস্তব অথচ বাস্তব সদৃশ। এভাবে, “জীব” শব্দের অর্থ কল্পনার বিভ্রান্তিতে প্রবেশ করে, সূক্ষ্ম দেহ ধারণ করে, মন-দেহের পোশাক পরিধান করে। নিজের কল্পনায়, সে ব্রহ্মাণ্ডের মধ্যে অবস্থিত রূপ উপলব্ধি করে; কেউ তা জলে দেখে, কেউ তা বিশ্ব-রাজা রূপে দেখে। সে ভবিষ্যত জগতের প্রক্ষেপণ দেখে ও অনুভব করে, যেমন নিজের স্বভাব মন দ্বারা কল্পিত হয়—আত্মার গর্ভগৃহের মতো। সে আকাশ, সময়, কর্ম ও পদার্থের কল্পনা উপলব্ধি করে; এভাবে চিন্তা করে, সে শব্দের স্রষ্টা হয়ে ওঠে, কল্পিত শব্দে বাঁধা পড়ে। এই সূক্ষ্ম দেহ, অবাস্তব জগতের মায়ায়, কেবল অবাস্তবতায় বিচরণ করে, যেমন স্বপ্নে উড়ে বেড়ানো হয়। তাই, সত্যিকারে জন্ম না নিয়েও, সে নিজেকে স্বয়ম্ভূ, সূক্ষ্মদেহী আত্মা, প্রভু, আদিপিতা বলে প্রকাশ করে। এমনকি যখন এই মায়া, যা ব্রহ্মাণ্ডের রূপ ধারণ করে, সম্পন্ন হয়, তখনও কিছুই আসলে সম্পন্ন হয় না, কিছুই জন্মায় না বা দেখা যায় না। ব্রহ্ম-আকাশ বিশুদ্ধ আকাশ হিসেবে অবিচল থাকে; কল্পনার শহর বিদ্যমান হলেও, তা সত্যিকারে বাস্তব নয়। এই বিস্ময়কর প্রদর্শন আকাশে উদিত হয়েছে, অজন্মা ও নিরাকার; তা তৈরি হয়নি, অনুভূত হয় না, সত্য নয়, তবু বাস্তব সদৃশ প্রতীয়মান। বৃহৎ চক্রে, ব্রহ্মা ও অন্যান্যদের মুক্তির কারণে, পূর্ব স্মৃতি আর থাকে না; সেই কারণ স্বয়ম্ভূর। তাই, স্বয়ম্ভূ যেমন, তার থেকেই এই স্মৃতি উৎপন্ন হয়; এভাবেই অনাদি অভিজ্ঞতা বিদ্যমান, পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদানসহ। যেমন স্বপ্নে দেখা পৃথিবী ও উপাদান জাগরণে প্রকাশ পায়, তেমনই জগৎ সর্বদা বিশুদ্ধ আকাশ স্বরূপ স্মৃতিতে থাকে। যেখানে এবং যেভাবে জলে তরলতার ধর্ম আছে, সেভাবেই, সর্বোচ্চ আত্মায় অন্য কোনো সৃষ্টি নেই। তাই, এই সৃষ্টি প্রতিষ্ঠিত, এই প্রকাশ বিদ্যমান; যা “বিশ্ব” নামে পরিচিত, তা উদিত হয়, কিন্তু আসলে তা কেবল আকাশের স্বরূপ, কোনো প্রকৃত সৃষ্টি নেই। এভাবে, দৃশ্যমান জগৎ শান্ত, আকাশের স্বরূপ, বিভাজন বা বিভ্রান্তি নেই; কোনো ভিত্তি বা স্থান নেই, অদ্বৈত, কোনো একত্বও নেই। জগতের জ্ঞান উদিত হলেও, আসলে কিছুই জন্মায় না; সর্বোচ্চ আকাশ অশূন্য, নির্মল, সুপ্রতিষ্ঠিত থাকে।