এই বিশ্বজগতের সূক্ষ্ম উপাদানসমূহ আসলে চৈতন্য স্বরূপ—এরা নিজের সংকল্প থেকেই গঠিত। যখনই উপলব্ধি ঘটে, তখন এই চৈতন্য-গুচ্ছ অসংখ্য অনু-পরমাণুকে দেখে, যদিও নিজে নিরাকার। সমস্ত জগতের বীজ কেবল এই পঞ্চসূক্ষ্ম উপাদান; এর পরম কারণ সেই অতীন্দ্রিয় চৈতন্যশক্তি, যা সর্বপ্রথম ও সুদূর। যা কিছু এ থেকে উদ্ভূত হয়, তা সর্বদা এক, অজন্মা, মূল চৈতন্যরূপেই অনুভূত হয়, আর সেখান থেকেই জগতের মহিমা বিকশিত হয়। এ মহাজগতের আদিতে, সর্বব্যাপী ব্রহ্মতে, যা সর্বত্র সমান, যেখানে কোনো আকাশ, অগ্নি, অন্ধকার, সত্ত্ব বা এজাতীয় কিছু উদয় হয় না, সেখানে প্রথমে বিশেষ জ্ঞানের উপলব্ধি থেকে ‘বস্তুর’ ধারণা জাগে; এরপর চৈতন্যশক্তি থেকেই ‘মন’-এর অনুভব উদয় হয়। সেখান থেকে, জ্ঞাত বস্তুর পুষ্টির ফলে, ব্যক্তিত্ববোধের ধারণা আসে; তারপর নির্দিষ্ট বস্তুর সঙ্গে একাত্মবোধ থেকেই ‘আমি’-বোধের জন্ম হয়। এরই ফলস্বরূপ, ‘আমি’-বোধের রূপান্তরিত রূপেই বুদ্ধি ধারণার সৃষ্টি হয়; এটাই মন, প্রভৃতি নামে, এবং সূক্ষ্ম উপাদান ও তাদের কার্যরূপে পরিচিত। শূন্যতার অনুপস্থিতি ও অন্যান্য সূক্ষ্ম উপাদানের চিন্তন থেকে এই উপাদানগুলির রূপ প্রকাশ পায়; এভাবেই বিশ্বসৃষ্টির মূল মহাজঙ্গল দেখা যায়। হঠাৎ করেই, একের পর এক, এরা উদয় ও লয় হয়—স্বপ্নে দেখা শহরের মতো—বৃহৎ আকাশ ও মহাজঙ্গলের মধ্যে বারবার উদয়-লয় ঘটে। এই চৈতন্যজাত বীজ থেকেই জগতের অরণ্য ও গুচ্ছসমূহের উৎপত্তি; এর কোনো নির্ভরতা নেই মাটি, জল, বায়ু বা অন্য কিছুর ওপর। এটি সম্পূর্ণ চৈতন্যময়, পরে এখান থেকেই পৃথিবী প্রভৃতি উপাদান উৎপন্ন হয়; যেমন স্বপ্নের শহর শুধুমাত্র বিশুদ্ধ চৈতন্য থেকেই গঠিত, এটিও তেমনই। যেখানে-যেখানে এটি থাকে, সেখানেই জগতের অঙ্কুর ফোটে; জগতের বীজ হল এই পঞ্চসূক্ষ্ম উপাদান, আর চিরন্তন চৈতন্যই এর মূল বীজ। যেমন বীজ, তেমনই ফল—এইজন্য জগতও ব্রহ্মনিষ্ঠ; সৃষ্টির সূচনায় এই পঞ্চগুচ্ছ মহাকাশে উদিত হয়। চৈতন্য, আকাশ ও উপাদানসমূহ নিয়ে গঠিত এই পঞ্চগুচ্ছ কেবল কল্পিত, প্রকৃত নয়; এর দ্বারাই যা কিছু বিস্তৃত, তা বিস্তার লাভ করে। এটি আকাশ ও ধারণার স্বরূপ, প্রকৃত অস্তিত্ব নয়; যা নিজেই প্রতিষ্ঠিত নয়, তা দ্বারা কিছুই কখনও প্রতিষ্ঠিত হয় না। যেহেতু এটি কেবল আকাশ ও ধারণার রূপ, তাই কীভাবে বাস্তবতা অর্জন করবে? কিন্তু যদি পঞ্চগুচ্ছ ব্রহ্ম হয়, তবে তার ব্রহ্মত্বেই— এই পঞ্চগুচ্ছ, পঞ্চনীতির দ্বারা পরিপক্ব হয়ে, কেবল ব্রহ্মই—এটাই তিন জগতের মায়া। যেমন সৃষ্টির সূচনায় তা ঝলকে ওঠে, তেমনই এই পঞ্চগুচ্ছ উদিত হয়। ঠিক তেমনই, আদিতে, এটি উপাদানরূপ কারণ হয়। এভাবে কিছুই কখনও জন্মায় না, অথচ জগত যেন জন্মায় বলে মনে হয়। স্বপ্ন বা কল্পনার শহরের মতো, অবাস্তবকেই বাস্তব বলে অনুভব করা হয়। ব্রহ্মের আকাশ, বাইরের আকাশ, এবং আত্মার আকাশ—সবই নিজের মধ্যে অবস্থিত। তাই, যিনি পবিত্রমনা, তিনি জানেন যে, পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদান প্রকৃতপক্ষে কখনও উদিত হয় না; এভাবেই আত্মাকে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, আগেই বলা হয়েছে, সে আকাশের স্বরূপ। এবার শুনো, কিভাবে এই আকাশস্বরূপ আত্মা দেহ ধারণ করে: আত্মা-আকাশ নিজেই আকাশ, আর সে মহাবিস্তারে বিরাজমান। এখানে, আলোর একটি কণা নিজের চিন্তায় ভাবে—‘আমি এই’; সে নিজেকে উঁচু কল্পনা করে, যেন সত্যিই আত্মার আকাশে প্রতিষ্ঠিত। অবাস্তব জিনিসও বাস্তব রূপ ধরে, যেমন কেবল ভাবনাতেই আকাশে চাঁদ দেখা যায়; তাকে চিন্তা করতে করতে, সে দর্শক ও দ্রষ্টব্য—এক থেকে দুই হয়ে যায়, স্বপ্ন বা মৃত্যুচিন্তার মতো। সে সামান্য কঠিনতা গ্রহণ করে, নিজেকে তারা বলে উপলব্ধি করে; যেমন তার চিন্তন, তেমনই চৈতন্যের প্রকৃতি থেকে অর্থ উদিত হয়। এই আত্মা সর্বদা আকাশস্বভাব, সে ভাবে—‘আমি এই’; চৈতন্যের কারণে সে ব্যক্তিত্ববোধ ধারণ করে, যেমন তুমি স্বপ্নে পথিক হও। তারা সদৃশ যে রূপ কল্পনা করে, তাকেই ধ্যানদেহ বলে; তখন সে সেই অবস্থাই ধারণ করে, যেমন মন দর্শিত বস্তুর স্বরূপ ধারণ করে। বাহ্যিককে যেন পরিত্যাগ করে, তারার কেন্দ্রে, সে অন্তরে দীপ্তি ছড়ায়, যদিও বাইরে রয়ে যায়, ঠিক যেমন আয়নায় পর্বতের প্রতিবিম্ব। যেমন কোনো দেহ কূপে অবস্থিত কিংবা বাইরে উদিত, স্বপ্ন ও কল্পনায় চৈতন্য এটিই জানে; তেমনই আত্মা পরমাণুর মধ্যে উপলব্ধি করে। আত্মা, কঠিন তারা সদৃশ সারাংশে অবস্থান করে, নিজে নিজেই কার্য করে; এটাই জ্ঞানের প্রবাহ, যা বুদ্ধি, মন প্রভৃতি রূপ ধারণ করে। সেখান থেকে, তারা সদৃশ আবরণের মধ্যে অবস্থিত আত্মার আকাশ, ‘আমি দেখি’ এই ভাব নিয়ে প্রসারিত হয়, যেন আকাশে দেখার জন্য প্রসারিত হচ্ছে। এরপর, দুটি ছিদ্র দিয়ে, আবার যা বাহ্যিক হবে, তা প্রসারিত করে; যেটি দিয়ে দেখে, পরে তাকেই চোখের যুগল বলা হবে। যেটি দিয়ে স্পর্শ করে, তাকেই চর্ম বলে; যেটি দিয়ে শোনে, তা শ্রবণ; যেটি দিয়ে গন্ধ গ্রহণ করে, তা নাসিকা; এভাবে সে নিজেকে নিজের ভিতরেই অনুভব করে। যেটি দিয়ে স্বাদ গ্রহণ করে, পরে তা জিহ্বা নামে পরিচিত হবে; যেটি দিয়ে গতি করে, তা বায়ুর ক্রিয়া, কর্মেন্দ্রিয়সমূহের গুচ্ছ। সব রূপ, আলো, মানসিক সৃষ্টি—এসব এভাবেই উদিত হয় বলে চিন্তা করে, সূক্ষ্মদেহী চৈতন্যময়ী সত্তা আকাশে আকাশের মধ্যে অবস্থান করে। এভাবে, আলোর কণার প্রসারণ চিন্তা করতে করতে, ব্রহ্ম স্বয়ং ‘জীব’ নামে অবস্থান করে, অবাস্তব হলেও বাস্তব সদৃশ প্রকাশিত হয়। এভাবে, ‘জীব’ শব্দের অর্থ চিন্তার বিভ্রান্তিতে প্রবিষ্ট হয়ে, সে সূক্ষ্মদেহ ধারণ করে, মন-দেহই তার আবরণ। নিজের কল্পনায়, সে মহাণ্ডের মধ্যে অবস্থিত এক রূপ দেখে; কেউ দেখে সে জলে আছে, কেউ দেখে সে বিশ্বসম্রাটের রূপে। সে ভবিষ্যৎ জগতের প্রসারণও দেখে ও অনুভব করে, যেমন নিজের প্রকৃতি মন দ্বারা কল্পিত হয়, আত্মার গর্ভগৃহের মতো। সে আকাশ, কাল, কর্ম ও পদার্থের কল্পনা উপলব্ধি করে; এভাবে চিন্তা করতে করতে, সে শব্দের স্রষ্টা হয়, কল্পিত শব্দে আবদ্ধ হয়। এই সূক্ষ্মদেহ, অবাস্তব জগতের বিভ্রমে, কেবল অবাস্তবতায় বিচরণ করে, যেমন স্বপ্নে উড়ে বেড়ায়। এভাবেই, প্রকৃতপক্ষে উদিত না হয়েও, সে নিজেই স্বয়ম্ভূরূপে, সূক্ষ্মদেহী আত্মা, ঈশ্বর, আদিপ্রজাপতি বলে প্রকাশিত হয়।