সূর্য ও অন্যান্য দীপ্তিমান জ্যোতির প্রসারণের মধ্য দিয়ে এক বীজের উদ্ভব হয়, যা এক মহাবৃক্ষের মতো—তার শাখা-প্রশাখা আলোয় পূর্ণ। এই বীজ থেকেই জগৎ নানাবিধ রূপে বিস্তৃত হতে থাকে। চতুষ্পদ গোষ্ঠীর অস্তিত্ব থেকে, যেন বাস্তব ও অবাস্তবের সংমিশ্রণে, এক বিশেষ স্বাদের সূক্ষ্মতত্ত্ব জন্ম নেয়। এই স্বাদের বীজই ভবিষ্যৎ জলের লীলার সারাংশ—এবং পারস্পরিক আস্বাদনের মধ্য দিয়ে জগৎ ছড়িয়ে পড়ে। এরপর, যে গন্ধের ধারণা উদিত হবে, তা কল্পনার স্বরূপ; কল্পনাই গন্ধের সূক্ষ্মতত্ত্ব ও তার গুণসমূহ দান করে। এই বীজ থেকেই ভবিষ্যৎ বিশ্বগোলকের সম্ভাবনা জন্ম নেয়, এবং রূপবৃক্ষের বিকাশ ঘটে; এভাবেই সর্বজনীন ভিত্তি থেকে সংসারের চক্র বিস্তৃত হয়। এই সূক্ষ্মতত্ত্বগুলি যখন চৈতন্য দ্বারা ধারণা করা হয়, তখন তারা একে অপরের মধ্যে অবিরাম রূপান্তরিত হয়, যেমন জল নিজের মধ্যে পরিবর্তিত হয়। এভাবে, মিশ্র ও পৃথক এই উপাদানগুলি আর কখনোই বিশুদ্ধ অবস্থায় ফিরে আসে না, যতক্ষণ না সমস্ত কিছু সম্পূর্ণ লয়ে বিলীন হয়। তখন তারা বিশুদ্ধ চৈতন্যরূপে আকাশের বিস্তারে বিরাজ করে, যেন ছোট্ট একটি বীজের মধ্যে অগণিত বটগাছের গুচ্ছ। তারা প্রকাশের প্রক্রিয়ার সাক্ষী হয়, শতশত শাখায় বিস্তার লাভ করে, কণারূপে অন্তরে অবস্থান করে এবং মুহূর্তেই যুগের মতো বিশাল হয়ে যায়। তারা রূপান্তরিত হয়ে বিচরণ করে, আবার কিছু অপরিবর্তিতও থেকে যায়; চৈতন্যের দ্বারা জানা এই সবই একত্রিত হয়ে যায় এক মুহূর্তে। এই সূক্ষ্মতত্ত্বের সমষ্টিই আসলে চৈতন্যের স্বরূপ, তার নিজের সংকল্পে গঠিত; উপলব্ধির মুহূর্তে সে অগণিত কণাকে দেখে, যদিও সে নিজে নিরাকার। সমস্ত জগতে এই পঞ্চসূক্ষ্মতত্ত্বই বীজ, যার পরম কারণ সেই অতীন্দ্রিয় চৈতন্যশক্তি—প্রাথমিক, দূরবর্তী এবং অজন্মা। যা কিছু তার থেকে উদিত হয়, সবই এক, অজন্মা, আদ্য চৈতন্যরূপে অনুভূত হয়, এবং সেখান থেকেই জগতের মহিমা বিকশিত হয়। এইসবই বিরাট, সর্বব্যাপী ব্রহ্মণে অবস্থিত—যা সর্বত্র সমান, যেখানে স্থান, অগ্নি, অন্ধকার, সত্ত্ব ইত্যাদির উদয় নেই। প্রথমে, চেতনার বিশেষ দৃষ্টিভঙ্গি থেকে ‘বস্তুর’ ধারণা জন্ম নেয়; তারপর চৈতন্যের শক্তি থেকেই ‘মন’-এর ধারণা উদিত হয়। এরপরে, জানার দ্বারা ‘ব্যক্তিত্ব’-এর ধারণা আসে, এবং বিশেষভাবে জানার সঙ্গে একাত্ম বোধ থেকে ‘আমিত্ব’-এর উদয় ঘটে। এই ‘আমিত্ব’ রূপান্তরিত হয়ে ‘বুদ্ধি’-র ধারণা সৃষ্টি করে; এটিই মন, ইত্যাদি নামে পরিচিত, এবং সূক্ষ্মতত্ত্ব ও তাদের ফলসমূহের সঙ্গে যুক্ত। শূন্যতার অনুপস্থিতি ও অন্যান্য সূক্ষ্মতত্ত্বের চিন্তন থেকে উপাদানগুলির রূপ জন্ম নেয়; এভাবেই বিশাল ঝোপের মতো, জগতের উৎপত্তি দেখা যায়। হঠাৎ, একের পর এক, এইসব কিছু স্বপ্নপুরীর মতো উদিত ও বিলীন হয়, আকাশের বিশালতায় ও মহাবনের মধ্যে বারবার। এই চৈতন্যজাত বীজ থেকেই জগতের বাগান ও গুচ্ছ জন্ম নেয়; এদের অস্তিত্ব মাটি, জল, বায়ু বা অন্য কিছুর ওপর নির্ভরশীল নয়। এটি চৈতন্যের স্বরূপ, যা পরে পৃথিবী ইত্যাদির উৎপাদন ঘটাবে; যেমন স্বপ্নের শহর কেবল বিশুদ্ধ চৈতন্য দিয়ে গঠিত, তেমনি এটিও। যেখানেই এটি থাকে, সেখানেই জগতের অঙ্কুর মেলে; জগতের বীজ এই পঞ্চতত্ত্ব, আর পঞ্চতত্ত্বের বীজ অবিনশ্বর চৈতন্য। যেমন বীজ, তেমনই ফল—এইভাবে জগত ব্রহ্মণের স্বরূপ। সৃষ্টির সূচনায়, এই পঞ্চতত্ত্ব মহাশূন্যে উদিত হয়। চৈতন্য, আকাশ ও উপাদানসমূহ নিয়ে গঠিত এই পঞ্চতত্ত্ব কল্পিত, বাস্তব নয়; এর দ্বারাই যা কিছু এখানে বিস্তৃত, তা প্রসারিত হয়। এটিও, আকাশ ও ধারণার স্বরূপ বলে, সত্যিকারের অস্তিত্ব নয়; যা নিজেরাই প্রতিষ্ঠিত নয়, তা দ্বারা কিছুই কখনো প্রতিষ্ঠিত হয় না। যেহেতু এটা আকাশ ও কল্পনার স্বরূপ, তাই তার বাস্তবতা কীভাবে আসবে? তবে যদি পঞ্চতত্ত্ব ব্রহ্মণ হয়, তবে তার ব্রহ্মণ-স্বভাবেই— এই পঞ্চতত্ত্ব, পাঁচের নিয়মে পরিণত হয়ে, কেবল ব্রহ্মণ—ত্রিলোকের মায়া। যেমন সৃষ্টির সূচনায় চমক দিয়ে উদিত হয়, তেমনই এই পঞ্চতত্ত্ব প্রকাশিত হয়। ঠিক এভাবেই, সৃষ্টির শুরুতে, সেটিই উপাদানের অবস্থায় কারণ হয়ে ওঠে। তাই কিছুই কখনো জন্ম নেয় না, তবুও জগত যেন জন্মেছে বলে প্রতীয়মান হয়। স্বপ্ন বা কল্পনার শহরের মতো, অবাস্তবকেই বাস্তব বলে অনুভূত হয়। ব্রহ্মণের আকাশ, বাইরের আকাশ, এবং আত্মার আকাশ—সবই নিজের মধ্যে অবস্থিত। এভাবেই, যিনি বিশুদ্ধমনা, তিনি জানেন—পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদান সত্যিকার অর্থে উদিত হয় না; এভাবেই আত্মা বর্ণিত হয়, আকাশের সাররূপে, যেমন পূর্বে ব্যাখ্যা হয়েছে। এবার শোনো, কিভাবে আকাশের মতো আত্মা এই দেহ লাভ করে: আত্মার আকাশ নিজেই আকাশ, এবং তা পরম বিস্তারে বিরাজমান। এখানে, আলোয় একটি কণা ভাবে—‘আমি এই’, নিজের চিন্তন দ্বারা; সে নিজেকে উন্নীত বলে কল্পনা করে, যেন সত্যিই আত্মার আকাশে প্রতিষ্ঠিত। অবাস্তবটি বাস্তবের রূপ ধারণ করে, যেমন কেবল ধারণার দ্বারা আকাশে চাঁদ দেখা যায়; একে কল্পনা করতে করতে, সে দর্শক ও দ্রষ্টব্য উভয় হয়ে থাকে, এক থেকে দ্বৈত হয়, স্বপ্নের অভিজ্ঞতা বা মৃত্যুচেতনার মতো। এরপর, সামান্য কঠিনতা নিয়ে, সে নিজেকে নক্ষত্ররূপে দেখে; তার কল্পনার ধরন অনুসারে, চৈতন্যের স্বভাব থেকে অর্থ উদিত হয়। এই আত্মা সর্বদা আকাশতুল্য, এবং ভাবে—‘আমি এই’; চৈতন্যের কারণে সে ব্যক্তিসত্তার অনুভূতি ধারণ করে, যেমন স্বপ্নে তুমি যাত্রী হয়ে ওঠো। নক্ষত্রের মতো এক রূপ কল্পনা করে, যাকে ধ্যানদেহ বলা হয়, সে সেই অবস্থাই ধারণ করে, কারণ মন যা দেখে, তার স্বভাবই ধারণ করে। বাহ্যিককে মিথ্যা ত্যাগ করে, তখন নক্ষত্রের কেন্দ্রে সে অন্তরে দীপ্তি ছড়ায়, যদিও বাহিরেই রয়ে যায়—যেন আয়নায় প্রতিবিম্বিত পাহাড়। যেমন কোনো দেহ কূপে অবস্থিত হতে পারে কিংবা বাইরে উদিত হয়, তেমনি স্বপ্ন ও কল্পনার চেতনা এটা জানে; আত্মা এভাবেই কণার মধ্যে উপলব্ধি করে। আত্মা, কঠিন নক্ষত্রসদৃশ সত্তার মধ্যে অবস্থান করে, নিজেই কার্য সম্পাদন করে; এটাই জ্ঞানের প্রবাহ, যা বুদ্ধি, মন ইত্যাদির রূপ ধারণ করে। সেখান থেকে, নক্ষত্রসদৃশ আবরণের মধ্যে অবস্থানরত আত্মার আকাশ, ‘আমি দেখি’ এই ভাব নিয়ে প্রসারিত হয়, যেন আকাশে কিছু দেখার জন্য প্রসারিত হচ্ছে। তখন, দুটি ছিদ্রের মাধ্যমে, সে আবার বাহ্যিক জগতের রূপ প্রক্ষেপণ করে; যার দ্বারা সে দেখে, সেটিই পরে ‘চোখের যুগল’ নামে পরিচিত হবে।