শ্রুতির বর্ণনা অনুযায়ী, সর্বোচ্চ শক্তি, যা কেবল আত্মবোধেরই প্রকাশ, সেই শক্তি থেকেই এই জালের মতো বিস্তৃত সৃষ্টি প্রকাশিত হয়। যদিও এই সৃষ্টি প্রকৃতপক্ষে অস্থায়ী ও অবাস্তব, তবুও তা বাস্তবের মতোই দীপ্তিময়ভাবে প্রকাশিত হয়। এই চেতনাই ইচ্ছার বৃক্ষের বীজ; এখানে অহংকারের সারাংশ বাতাসের মতো কম্পন সৃষ্টি করে। চেতনা, যখন অহংকারে পূর্ণ হয়, তখন আকাশের সূক্ষ্ম শব্দতত্ত্বের চিন্তন দ্বারা ধীরে ধীরে ঘন হয় এবং নিজেই আকাশের সূক্ষ্ম উপাদান গঠন করে। যা বস্তুতে পরিণত হতে চলেছে, তা বহু শব্দের বৃক্ষের বীজ; এটি বহু শব্দ, বাক্য, মাত্রা এবং বেদসমূহের গুচ্ছের মাধ্যমে রূপান্তরিত হয়। সেই থেকেই বিশ্বের সমস্ত গৌরব, শব্দের রূপে, প্রকাশিত হয়; এটি বহু শব্দ থেকে সৃষ্ট বহু বস্তুতে রূপান্তরিত হয়ে ছড়িয়ে পড়ে। এই চেতনা ও তার অনুসারীরা 'জীব' নামে পরিচিত; ভবিষ্যতের শব্দবস্তুর জাল দ্বারা এটি বহু উপাদানের বৃক্ষের বীজ। চৌদ্দ শ্রেণির জীব, আকাশে আবৃত হয়ে, তখন বিশ্বের গর্ভে নানা যন্ত্রের মতো বিস্তৃত হয়। চেতনা, যা এখনও নাম ও রূপের সারবত্তা অর্জন করেনি, তা জীবনের মতো দীপ্তিমান; সেই চেতনাই স্পর্শের ধারণা দ্বারা মুহূর্তেই স্পর্শের সূক্ষ্ম উপাদান হয়ে ওঠে। বাতাসতত্ত্বের বিস্তার স্পর্শের একমাত্র শাখাযুক্ত বৃক্ষের বীজ; এখান থেকেই সকল জীবের ক্রিয়ার সঞ্চালন ছড়িয়ে পড়ে। যেখানেই চেতনা তার খেলার মাধ্যমে অভিজ্ঞতার আলো প্রকাশ করে, সেখানেই তা আগুনের সূক্ষ্ম উপাদান হয়ে ওঠে, যা ভবিষ্যতের নামের অর্থ সৃষ্টি করে। সূর্য ও অন্যান্য দীপ্তিমান বস্তুগুলোর বিস্তার দ্বারা এটি আলো-শাখাযুক্ত বৃক্ষের বীজ; এখান থেকে বিভিন্ন রূপে বিশ্ব ছড়িয়ে পড়ে। চারটি গোষ্ঠীর অস্তিত্ব থেকে, বাস্তব ও অবাস্তবের মতো, তাদের সংমিশ্রণের স্বাদকে সূক্ষ্ম রসতত্ত্ব বলা হয়। যা রসের বৃক্ষের বীজ, তা ভবিষ্যতের জলতত্ত্বের খেলার সার; পারস্পরিক স্বাদ গ্রহণের মাধ্যমে এখান থেকেই বিশ্ব বিস্তার লাভ করে। যা সুগন্ধের ধারণা হতে চলেছে, তা কল্পনার প্রকৃতি; কল্পনাই সুগন্ধের সূক্ষ্ম উপাদান ও তার গুণ প্রদান করে। বীজ থেকে, ভবিষ্যতের বিশ্বগোলকের সম্ভাবনা হিসেবে, রূপের বৃক্ষ জন্ম নেয়; এইভাবে সর্বজনীন আধার থেকে সংসারের চক্র ছড়িয়ে পড়ে। চেতনা দ্বারা সূক্ষ্ম উপাদানগুলি ধারণা করা হলে, তারা একে অপরের মধ্যে ক্রমাগত রূপান্তরিত হয়, ঠিক যেমন জল নিজের মধ্যে বদলায়। এভাবে, এই মিশ্রিত ও পৃথক উপাদানগুলি আবার বিশুদ্ধ অবস্থায় পাওয়া যায় না, শুধুমাত্র সম্পূর্ণ বিলীন হলে। তারা আকাশের বিস্তারে কেবল বিশুদ্ধ চেতনা হিসেবে বিদ্যমান, এবং এক বটবৃক্ষের বীজের ক্ষুদ্র স্থানে অসংখ্য বটগুচ্ছের মতো হয়ে ওঠে। তারা প্রকাশের প্রক্রিয়া প্রত্যক্ষ করে, শত শত শাখায় বিস্তার লাভ করে, ভিতরে অণুরূপে থাকে, এবং মুহূর্তেই যুগের মতো বিশাল হয়ে যায়। তারা রূপান্তরের মতো চলাফেরা করে, কিছু অপরিবর্তিত থাকে; সবই চেতনা দ্বারা পরিচিত হয়ে এক মুহূর্তে সংক্ষিপ্ত হয়। এই সূক্ষ্ম উপাদানগুচ্ছ আসলে চেতনারই, নিজের সংকল্পে গঠিত; উপলব্ধির মুহূর্তে এটি বহু অণুকে দেখে, যদিও নিজে নিরাকার। আসলে, সকল জগতের বীজ এই পঞ্চসূক্ষ্ম উপাদান; এর সর্বোচ্চ কারণ হচ্ছে চেতনার অতীন্দ্রিয় শক্তি, যা মূল ও দূরবর্তী। যা কিছু তা থেকে জন্ম নেয়, সবই অনাদি, অজন্মা চেতনার অভিজ্ঞতায় প্রকাশিত হয়, এবং সেখান থেকেই বিশ্বের গৌরব উদিত হয়। সর্বোচ্চ, সর্বব্যাপী ব্রহ্মন, যা একরূপ ও সমবৃত্ত, সেখানে স্থান, আগুন, অন্ধকার, সত্ব বা এজাতীয় কিছুই উদিত হয় না। প্রথমে, বিশেষ জ্ঞানের উপলব্ধি থেকে 'বস্তুত্ব' ধারণা জন্ম নেয়; তারপর চেতনার শক্তি থেকেই 'মনত্ব' ধারণা উদিত হয়। সেখান থেকে, পরিচিতের পুষ্টির কারণে ব্যক্তিত্বের ধারণা জন্ম নেয়; তারপর, পরিচিতের সাথে একান্ত সংযুক্তির ফলে 'আমি' ধারণা উদিত হয়। সেখান থেকে 'বুদ্ধি' ধারণা জন্ম নেয়, যা 'আমি'-এর রূপান্তর; এটাই মন, ইত্যাদি নাম ও সূক্ষ্ম উপাদান ও তাদের ফল দ্বারা সমৃদ্ধ। শূন্যতার অনুপস্থিতি ও অন্যান্য সূক্ষ্ম উপাদানের চিন্তন থেকে উপাদানগুলোর রূপ প্রকাশিত হয়; এভাবে, এই বিশাল ঝোপ, অর্থাৎ বিশ্বের উৎপত্তি, দেখা যায়। হঠাৎ, ধারাবাহিকভাবে, এটি স্বপ্নের নগরের মতো প্রকাশিত হয়, এবং আবারও বিশাল আকাশ ও অরণ্যে বারবার জন্মায় ও বিলীন হয়। এটাই চেতনার জন্মানো বীজ, বিশ্বের বন ও গুচ্ছের; এটি কখনও মাটি, জল, বাতাস ইত্যাদির ওপর নির্ভর করে না। এটি চেতনার প্রকৃতি হিসেবে, পরে পৃথিবী ইত্যাদি সৃষ্টি করবে; যেমন স্বপ্নের নগর কেবল বিশুদ্ধ চেতনার দ্বারা গঠিত, তেমনি এটিও। যেখানেই এটি থাকে, সেখানেই বিশ্বের অঙ্কুর প্রকাশিত হয়; বিশ্বের বীজ হচ্ছে পঞ্চসূক্ষ্ম, আর অবিনশ্বর চেতনা পঞ্চসূক্ষ্মের বীজ। যেমন বীজ, তেমনই ফল; তাই বিশ্ব ব্রহ্মনেরই প্রকৃতি। এইভাবে, সৃষ্টির শুরুতে এই পঞ্চগুচ্ছ মহাকাশে উদিত হয়। চেতনা, আকাশ ও উপাদান দ্বারা গঠিত এই পঞ্চগুচ্ছ কল্পিত, বাস্তব নয়; এতে যা কিছু বিস্তৃত হয়েছে, তা বিস্তার লাভ করে। এটিও, আকাশের মতো ও ধারণাগত সারবত্তার, সত্যিকারের অস্তিত্ব নয়; যা নিজেই প্রতিষ্ঠিত নয়, তা দ্বারা কিছুই প্রতিষ্ঠিত হয় না। যা আকাশ ও ধারণার প্রকৃতির, তা কীভাবে বাস্তবতা লাভ করবে? তবে যদি পঞ্চসূক্ষ্ম ব্রহ্মন হয়, তাহলে তার ব্রহ্মন-স্বভাবেই—পঞ্চসূক্ষ্ম, পাঁচের নিয়মে পরিণত হয়ে, কেবল ব্রহ্মন—তিন জগতের বিভ্রম। সৃষ্টির শুরুতে যেমন দীপ্তি প্রকাশিত হয়, তেমনি এই পঞ্চসূক্ষ্ম উদিত হয়। এভাবেই, শুরুতেই, এটি উপাদানগুলোর অবস্থায় কারণ হয়ে ওঠে। তাই কিছুই কখনও জন্ম নেয় না, তবুও বিশ্ব জন্ম নেওয়ার মতোই প্রকাশিত হয়। স্বপ্ন বা কল্পনার নগরের মতো, অবাস্তবকে বাস্তব বলে অনুভব করা হয়। ব্রহ্মনের আকাশ, বাহ্যিক আকাশ, এবং জীবের আকাশ—সবই নিজের মধ্যে রয়েছে। এইভাবে, যিনি বিশুদ্ধচিত্ত, তিনি জানেন যে পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদান প্রকৃতপক্ষে উদিত হয় না; এভাবেই জীবকে বর্ণনা করা হয়, আকাশের সার হিসেবে, পূর্বে যেমন বলা হয়েছে। এখন শুনুন, আকাশসদৃশ জীব কীভাবে এই দেহ লাভ করে: জীব-আকাশ নিজেই আকাশ, এবং তা সর্বোচ্চ বিস্তারে বিদ্যমান।