বিশুদ্ধ ও শান্ত ব্রহ্মের আলোচনায়, জিজ্ঞাসা উঠল—কীভাবে নির্জীবতা, যা অজন্ম থেকে উদ্ভূত, মাটির মতো জড় পদার্থের কারণ হতে পারে? যেমন সূর্যের আলো ছায়ার জন্ম দেয়, তেমনি এখানে কোনো কারণের অনুপস্থিতিতে কোনো ফলের ঘোষণা হয়নি; কারণ যা আছে, কেবল সেটাই প্রতিষ্ঠিত থাকে। যা কিছু অজন্ম মনে হয়, তা কেবল চৈতন্যের দীপ্তি; স্বপ্নে দেখা জগতও চৈতন্যেরই উজ্জ্বলতা। চৈতন্যের অভ্যন্তরীণ দীপ্তি স্বপ্ন-জগতের বিভ্রমের মতো; সৃষ্টির শুরুতে, ব্রহ্মে, জগতের দীপ্তি ঠিক সেইভাবে ছড়িয়ে পড়ে। এখানে যা কিছু দেখা যায়, তা প্রকৃতপক্ষে আত্মায় প্রতিষ্ঠিত; জগত কখনো উদয় বা অস্ত হয় না। যেমন জল তরলতা ধারণ করে, বাতাস গতি, আর আলো দীপ্তি—তেমনি ব্রহ্মই তিন জগতের সার। স্বপ্নের চেতনায় যেমন দেবতা বা নগরী দেখা যায়, তেমনি জগতও উজ্জ্বল হয়ে ওঠে, কিন্তু আসলে তা নিজেরই আত্মা, পরম আত্মায়। তবে, প্রশ্ন উঠল—হে ব্রহ্ম, দৃঢ় বাস্তবতার বিশ্বাস কীভাবে ব্যাখ্যা করবে? এই দৃশ্যমান জগত স্বপ্নের মতো অবাস্তব অভিজ্ঞতার মতোই উদয় হয়েছে। যখন দেখা যায়, তখন দর্শক থাকে; যখন দর্শক থাকে, তখন কিছু দেখা যায়। দর্শক ও দৃশ্যের অস্তিত্বে বন্ধন জন্ম নেয়; দু’টির একটির অবসানে মুক্তি আসে। যতক্ষণ বস্তু সম্পূর্ণ অসম্ভব হয়ে না যায় বা মন সেটি পরিত্যাগ না করে, দর্শকের অদর্শন অবস্থার উদয় হয় না, মুক্তিও আসে না। যদি বস্তু প্রথমে উদয় হয়, পরে লয় হয়, তবে তার স্মৃতিতে বন্ধন, অর্থহীন স্মরণরূপে, অব্যাহত থাকে। যেখানে মন প্রতিষ্ঠিত হয়, যেমন আয়নায় নিজের প্রতিবিম্ব, সেখানেই প্রতিবিম্ব উদয় হয়; এটাই সৃষ্টি-স্মৃতি। শুরুতে, দেখা জগত উদয় হয় না; যদি নিজে থেকে না থাকে, তবে দর্শক-দৃশ্যের বিভ্রম না থাকায় মুক্তি অর্জিত হয়। তাই, হে আত্মজ্ঞদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, যুক্তির মাধ্যমে আমার কাছে অসম্ভব মুক্তির ধারণা দূর করো, আর দেখা জগতের সম্পূর্ণ অসম্ভবতার কথা বলো। যেমন সৃষ্টি-সমন্বিত জগত অবাস্তব হলেও দেখা যায়, তেমনই, হে রাম, আমি তোমাকে বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করব। যতক্ষণ না এটি সুস্পষ্ট শিক্ষার বাক্যে সম্পূর্ণ বর্ণনা করা হয়, ততক্ষণ তোমার হৃদয়ের ধুলো জমে থাকবে, যেমন হ্রদের পল জমে থাকে না। যখন তুমি জগত-সৃষ্টির বিভ্রমের সম্পূর্ণ অনস্তিত্ব উপলব্ধি করবে, তখন তুমি ধ্যানের একাগ্রতায় প্রতিষ্ঠিত হয়ে জগতে কর্ম করবে। অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের, ধারণ ও পরিত্যাগের, স্থূল ও সূক্ষ্মের, চলমান ও স্থিরের নানা প্রকাশ তোমাকে আঘাত করবে, কিন্তু পর্বতের মতো তোমাকে বিদ্ধ করতে পারবে না। আসলে এখানে কেবল একমাত্র আত্মা—দ্বিতীয় কিছু নেই, এমনকি ধারণাতেও নয়। হে রাঘব, আমি তোমাকে ব্যাখ্যা করব, কীভাবে এই জগত এখানে প্রকাশিত হয়। তাই, হে প্রিয়, সেই মহান আত্মাই সবকিছু প্রকাশ করে; প্রত্যক্ষ, চিন্তা ও মনের দীপ্তির আধার হয়ে, সে নিজেই সমস্ত রূপে উদয় ও লয় হয়। এবার, সেই পরম, শান্ত, ও সর্বশুদ্ধ অবস্থার থেকে, তুমি সর্বোচ্চ বুদ্ধি দিয়ে শুনো—কীভাবে এই বিশ্ব উদয় হয়েছে। যেমন গভীর নিদ্রা স্বপ্নের মতো দেখা যায়, তেমনি কেবল ব্রহ্মই সৃষ্টি হয়ে দীপ্ত হয়; সব এক ও শান্ত—এখন তার ধারাবাহিকতা শুনো। সেই অসীম, স্ব-উজ্জ্বল চৈতন্য-রত্নের প্রকৃতিতে, কেবল একটানা অস্তিত্ব রয়েছে। সেই আত্মায়, কিছু যেন চেতনার বিষয় হয়ে ওঠে, যদিও কোনো বস্তু ধরা পড়ে না; এটি চৈতন্যের আন্দোলনের চিহ্ন, সূক্ষ্ম জ্ঞানের ইঙ্গিত। ভবিষ্যতের কল্পিত বস্তুগুলোর গঠনের মাধ্যমে, এটি সামান্য ধারণার রূপ নেয়; আকাশের থেকেও সূক্ষ্ম, বিশুদ্ধ, এবং সবকিছুর প্রকাশক। সেখান থেকে, পরম অস্তিত্ব, সত্তার ঊর্ধ্বে, চৈতন্যের দিকে ফেরে; তাতে এটি চেতনার জন্য উপযুক্ত হয়, সামান্য উপলব্ধিযোগ্য হয়ে ওঠে। এরপর, ঘন চেতনার মাধ্যমে, এটি ভবিষ্যতের জীব ও অন্যান্য নামে পরিচিত হয়; এটি আত্মার নিজস্ব ধারণা, যখন সে পরম অবস্থান থেকে অবতরণ করে। যখন এটি কেবল নিজের একত্বের ধারণায় স্থিত, প্রকাশের জন্য প্রস্তুত, তখন বাস্তবতার প্রকৃতিতেই সূক্ষ্ম দেহগুলো তাতে অবস্থান করে। এরপরই, শূন্যতার উদয় হয়; এটি শব্দের মতো গুণের বীজ, ভবিষ্যতে প্রকাশিত বস্তুগুলোর জন্ম দেবে। তখন, ‘আমি’ অনুভব ও সময়ের অস্তিত্ব উদয় হয়; এগুলো জগতের ও তার ভবিষ্যৎ প্রকাশের প্রধান বীজ। এর সেই পরম শক্তি, কেবল আত্ম-স্মৃতিরূপে, এই জাল প্রকাশ করে, যা অবাস্তব হলেও বাস্তবের মতো দীপ্ত হয়। এই চৈতন্যই ইচ্ছার বৃক্ষের বীজ; সেখানে অহংকারের সার বাতাসের মতো কাঁপনে কাজ করে। চৈতন্য, অহংকারসহ, শূন্যের সূক্ষ্ম শব্দ-তত্ত্বের চিন্তন দ্বারা, ধীরে ধীরে নিজে ঘন হয়ে যথেষ্ট সূক্ষ্ম শূন্যতত্ত্ব গড়ে। যা বস্তুতে পরিণত হবে, তা বহু শব্দের বৃক্ষের বীজ; এটি শব্দ, বাক্য, মাত্রা ও বেদের সমষ্টির মাধ্যমে রূপান্তরিত হয়। সেখান থেকে, শব্দের রূপে জগতের সমস্ত গৌরব উদয় হবে; এটি সৃষ্ট বস্তুসমষ্টির রূপান্তরে ছড়িয়ে পড়বে। চৈতন্য, তার অনুসারীদের নিয়ে, ‘জীব’ নামে পরিচিত; ভবিষ্যৎ শব্দ-বস্তুর জালের মাধ্যমে, এটি বহু উপাদানের বৃক্ষের বীজ। চৌদ্দ শ্রেণির জীব, শূন্যে আবৃত, তখন জগতের গর্ভে বহু যন্ত্রের মতো ছড়িয়ে পড়বে। চৈতন্য, যা এখনও নাম-রূপের সার পায়নি, জীবন্ত অস্তিত্বের মতো দীপ্ত হয়; সেই চৈতন্যই, স্পর্শের ধারণার মাধ্যমে, মুহূর্তেই সূক্ষ্ম স্পর্শ-তত্ত্বে পরিণত হয়। বাতাস-তত্ত্বের বিস্তার স্পর্শের একমাত্র শাখার বৃক্ষের বীজ; এখান থেকে সব জীবের কার্যকলাপের নাড়ি ছড়িয়ে পড়বে। যেখানে চৈতন্য, তার খেলায়, অভিজ্ঞতার মাধ্যমে দীপ্তি প্রকাশ করে, তা সূক্ষ্ম অগ্নি-তত্ত্ব হয়ে ওঠে, যা নামের অর্থের জন্ম দেবে। এইভাবেই, ব্রহ্মের চৈতন্য থেকে জগতের সূক্ষ্ম ও স্থূল প্রকাশের ধারাবাহিকতা, তার নিজস্ব দীপ্তিতে, কল্পনা ও বিভ্রমে উদয় হয়—তবে সবই সেই একমাত্র আত্মারই প্রকাশ।