শুনো, রাম, এই জগৎ সম্পর্কে এক গভীর, সূক্ষ্ম সত্যের কথা। যেমন কল্পনার আকাশে বন্ধ্যা নারীর পুত্রের গাছটি কেবল চিন্তার মধ্যে থাকে—তার জন্ম নেই, মৃত্যু নেই, বাস্তবতাও নেই—ঠিক তেমনি, এই জগৎও কেবল ধারণার মধ্যে বিদ্যমান। যেমন ফুলের চুল দিয়ে বাতাসকে গাঁথার চেষ্টা করলে তা অর্থহীন, তেমনি এই জগতের অস্তিত্বও অর্থহীন ও ভিত্তিহীন। যেমন আমরা স্পষ্টভাবে সোনার বাজুবন্ধ দেখতে পাই, কিন্তু আসলে সোনার বাইরে কোনো 'বাজুবন্ধ-ত্ব' নেই, তেমনি 'জগত-ত্ব'ও সর্বোচ্চে, অর্থাৎ ব্রহ্মে, আলাদা কিছু নয়। যেমন আকাশে পৃথক কোনো শূন্যতা নেই, তেমনি ব্রহ্মে 'জগত-ত্ব'ও সত্য নয়, এমনকি যাঁরা জগতকে দেখেন তাঁদের জন্যও। যেমন কালো রঙ ল্যাম্পব্ল্যাক থেকে আসে না, বা ঠান্ডা বরফ থেকে আলাদা নয়—ঠিক তেমনি, সঠিকভাবে বোঝা গেলে, জগৎ সর্বোচ্চ অবস্থায় কখনোই বিদ্যমান নয়। যেমন চাঁদের শীতলতা চাঁদ থেকে আলাদা নয়, তেমনি সৃষ্টি ব্রহ্ম থেকে পৃথক কিছু নয়। মরীচিকায় যেমন জল নেই, বা দ্বিতীয় চাঁদে চাঁদের আলো নেই, তেমনি এই জগৎও বিশুদ্ধ আত্মায় বাস্তব নয়, যদিও তা দেখা যায়। সচেতনতার আলো, সচেতনতার চোখ হিসেবে, সচেতনতার আকাশে দীপ্তি ছড়ায়; সেই বিশুদ্ধ স্থানে, 'জগত' নামক আকাশে, এটি মুক্ত মুক্তার মালার মতো প্রকাশিত হয়। এই সচেতনতার স্থানে, যা সচেতনতা হিসেবে নিজেই দীপ্ত, তা নিজেই নিজের রূপে নিজেকে দেখায় এবং 'জগত' হিসেবে বোঝা যায়। যা আদিতে ছিল না, কারণের অভাবে, তা এখনো নেই; তাহলে তার বিনাশই বা কিভাবে হবে? অজন্ম থেকে উদ্ভূত জড়তা কি জড় বস্তু যেমন পৃথিবী ইত্যাদির কারণ হতে পারে? যেমন সূর্যের আলো ছায়ার কারণ হয় না। কারণের অনুপস্থিতিতে, এখানে কোনো ফল কখনো ঘোষিত হয়নি; যা কারণ, সেটাই একমাত্র বিদ্যমান এবং সেইভাবেই স্থিত। যা অজন্মরূপে দেখা যায়, তা কেবল সচেতনতার দীপ্তি; স্বপ্নে দেখা জগতও কেবল সচেতনতার জ্যোতি। সচেতনতার দীপ্তি ভিতরে যেমন স্বপ্নের বিভ্রমের মতো, সৃষ্টি শুরুর সময় ব্রহ্মে জগতের দীপ্তিও ঠিক সেইভাবে ছড়িয়ে পড়ে। এখানে যা কিছু দেখা যায়, তা আত্মায়ই প্রতিষ্ঠিত; জগত কখনো উদিত বা অস্ত যায় না। জলীয়তা যেমন জলে, গতি যেমন বায়ুতে, দীপ্তি যেমন আলোতে, তেমনি ব্রহ্মই তিন জগতের সার। স্বপ্নের চেতনায় দেবতার মতো, মনে একটি শহর দেখা যায়—তেমনি জগতও দীপ্ত হয়, কিন্তু তা নিজের আত্মা, পরম আত্মায়। তাহলে, হে ব্রহ্মন, এই দৃঢ় বাস্তবতার বিশ্বাস কিভাবে? এই দৃশ্যমান জগত স্বপ্নের মতো অবাস্তব অভিজ্ঞতা থেকে উদ্ভূত। যখন দেখা যায়, তখন দর্শক থাকে; যখন দর্শক থাকে, তখন কিছু দেখা যায়। দু’টির অস্তিত্ব থেকেই বন্ধন আসে; যেকোনো একটির অবসানে মুক্তি। যতক্ষণ বস্তু সম্পূর্ণ অসম্ভব না হয় এবং মন তা ত্যাগ না করে, দর্শকের অদর্শন অবস্থা আসে না, মুক্তিও দেয় না। যদি বস্তু প্রথমে জন্ম নেয়, পরে নষ্ট হয়, তাহলে সেই বস্তুর স্মৃতি থেকেই বন্ধন, যা অকার্যকর স্মৃতিরূপে, দূর হয় না। মন যেখানে স্থিত হয়, যেমন আয়নায় নিজের প্রতিবিম্ব, সেখানেই প্রতিবিম্ব ওঠে; এটাই সৃষ্টি-স্মৃতি। আদিতে দেখা জগত জন্ম নেয় না; যদি নিজে বিদ্যমান না হয়, তাহলে দর্শক-দর্শিত বিভ্রমের অনুপস্থিতিতে মুক্তি পাওয়া যায়। তাই, হে আত্মজ্ঞদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, যুক্তির মাধ্যমে আমার জন্য অসম্ভব মুক্তির ধারণা দূর করো, এবং দৃশ্যমান জগতের সম্পূর্ণ অসম্ভবতার কথা বলো। যেমন সৃষ্টি-সমেত জগত অবাস্তব হয়েও দেখা যায়, তেমনি, হে রাম, আমি তোমাকে এই বিষয়ে বিস্তারে বলবো। যতক্ষণ না এই সিদ্ধান্তমূলক শিক্ষার কথায় সব পরিষ্কার হয়, ততক্ষণ তোমার হৃদয়ের ধুলা জমে থাকবে, যেমন হ্রদের কাদামাটি সহজে বসে না। যখন তুমি বুঝবে এই জগত-সৃষ্টির বিভ্রমের সম্পূর্ণ অস্থিত্ব, তখন তুমি জগতে একাগ্র ধ্যানের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত হয়ে কর্ম করবে। অস্তিত্ব-অনস্তিত্ব, ধারণ-পরিত্যাগ, স্থূল-সূক্ষ্ম, চলন-অচল—এসব প্রকাশ তোমাকে স্পর্শ করবে, কিন্তু বিখ্যাত পর্বতের মতো তোমাকে বিদ্ধ করতে পারবে না। এখানে কেবল এক আত্মা আছে; দ্বিতীয় কিছু নেই, এমনকি ধারণার মধ্যেও নয়। হে রঘব, আমি তোমাকে বলবো কিভাবে এই জগৎ এখানে প্রকাশিত হয়। তাই, হে প্রিয়, সেই মহান আত্মাই সবকিছু প্রকাশ করে; অনুভূতির আলো, চিন্তা ও মনের আশ্রয় হয়ে, সে নিজেই সব রূপে উদিত ও নিমজ্জিত হয়। এবার শুনো, সেই সর্বোচ্চ, শান্ত, অতি বিশুদ্ধ অবস্থার থেকে কিভাবে এই বিশ্ব উদিত হয়েছে, মনোযোগ দিয়ে গ্রহণ করো। যেমন গভীর নিদ্রা স্বপ্নের মতো প্রকাশিত হয়, তেমনি কেবল ব্রহ্মই সৃষ্টি হিসেবে দীপ্ত হয়; সবই এক ও শান্ত—এবার তার ধারাবাহিকতা শুনো। সেই অসীম, স্ব-প্রকাশিত সার, বিশুদ্ধ চেতনার রত্ন, তার স্বভাবেই এক অবিরাম অস্তিত্ব আছে। সেই আত্মায়, কিছু যেন সচেতনতার অবজেক্ট হয়, যদিও কোনো বস্তু ধরা পড়ে না; এটি চেতনার আন্দোলনের চিহ্ন, সূক্ষ্ম জ্ঞানের ইঙ্গিত। ভবিষ্যত বস্তুর কল্পিত গঠন দ্বারা, তা সামান্য ধারণার আকৃতি নেয়; আকাশের চেয়ে সূক্ষ্ম, বিশুদ্ধ, এবং ভবিষ্যতের সব প্রকাশের প্রকাশক। সেখান থেকে, সর্বোচ্চ অস্তিত্ব, সত্তার ঊর্ধ্বে, চেতনার দিকে মুখ ফেরায়; তাতে সে সচেতনতার জন্য উপযুক্ত হয়, সামান্য উপলব্ধির যোগ্য হয়। এরপর ঘন চেতনার দ্বারা, ভবিষ্যত জীবাত্মা ইত্যাদি নাম পায়; এটাই আত্মার নিজস্ব ধারণা, সর্বোচ্চ অবস্থা থেকে অবতরণ। যখন সে নিজের একমাত্র সত্তার ধারণায় স্থিত, প্রকাশের জন্য প্রস্তুত, তখন বাস্তবতার স্বভাবেই এই সূক্ষ্ম দেহগুলো তাতে অবস্থান করে। এরপরই শূন্যতার উদয় হয়; এটি শব্দ ইত্যাদি গুণের বীজ, এবং ভবিষ্যত প্রকাশযোগ্য বস্তুর জন্ম দেবে। তারপর, 'আমি' বোধ উদয় হয়, সময়ের অস্তিত্বসহ; এগুলোই জগতের রক্ষণ ও ভবিষ্যত প্রকাশের প্রধান বীজ। এইভাবে, রাম, জগৎ ও সৃষ্টি কেবল ব্রহ্মের চেতনা থেকে উদিত হয়, এবং সবই আত্মার মধ্যে নিহিত।