জ্ঞান, জ্ঞেয় ও জ্ঞাতা—এই তিনটি যে-যে স্থানে উদিত হয় এবং যেখানে তা লয়প্রাপ্ত হয়, সেই স্থানই পরম ও শ্রেষ্ঠ বলে বিবেচিত। এই জ্ঞান-জ্ঞেয়-জ্ঞাতার প্রতিফলন যে মহাদর্শনের দর্পণে, মানসিকতা ও অনুরূপ সকল কিছুর ঊর্ধ্বে, সেই রূপই সর্বোচ্চ ও পরম রূপ নামে অভিহিত। মহাচেতনায় যে রূপটি মন, ষড়িন্দ্রিয় এবং তাদের প্রবণতা থেকে মুক্ত, সে তা চলমান কিংবা অচল—সৃষ্টির শেষে একমাত্র সেটিই অবশিষ্ট থাকে। যদি অচল পদার্থের রূপ চেতনা-নির্মিত হয়, এবং তা মন, বুদ্ধি ইত্যাদি থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত, তবে সেটিও পরমের সমান। ব্রহ্মার শান্তিতে, সূর্য, বিষ্ণু, হর, ইন্দ্র, সদাশিব ও অন্যান্য দেবতাদের মধ্যেও, এখানকার একমাত্র পরম শিবই চিরস্থায়ী; বাকি সব কিছু নামমাত্র, অবিনশ্বর, অশান্তিহীন, আকাঙ্ক্ষিত, মিশ্র বা অমিশ্র, সূক্ষ্ম, এবং যেটি আশ্রিতদের আশ্রয়। হে ব্রাহ্মণ, এই দৃশ্যমান জগৎ, যা এত দীপ্তিময়, যার এমন নাম ও রূপ—যখন মহাপ্রলয় আসে, তখন তা কোথায় যায়? এটি কোথা থেকে আসে, এবং এর প্রকৃতি কেমন? বন্ধ্যা নারীর পুত্র কোথায় যায়? আকাশ-অরণ্য কোথায় যায়, বা কোথা থেকে উদ্ভূত হয়? বলো আমাকে। বন্ধ্যা নারীর পুত্র কিংবা আকাশ-অরণ্য কখনও ছিল না, কখনও থাকবে না; তাদের কেমন দৃশ্যমানতা, আবার কেমন অস্তিত্বহীনতা? যেমন বন্ধ্যা নারীর পুত্রের আকাশে কখনও বন জন্মায় না, তেমনি এই সমগ্র দৃশ্যমান জগৎ কখনও প্রকৃতপক্ষে অস্তিত্বশীল নয়। যেটি আদিতে ছিল না, সেটি সৃষ্টি বা বিনষ্ট হয় না; তার উৎপত্তি বা বিনাশের কথা কেমন করে হবে? যেমন বন্ধ্যা নারীর পুত্রের আকাশে কল্পিত বৃক্ষ শুধু ধারণা মাত্র, তার কোনো জন্ম বা বিনাশ নেই—এই জগতও তেমনই। প্রস্ফুটিত ফুলের কেশর দিয়ে বাতাস গেঁথে ফেলার চেষ্টা যেমন অর্থহীন, তেমনি এই জগতের অস্তিত্বও ভিত্তিহীন। যেমন স্বর্ণের বালা স্পষ্ট দেখা যায়, তবু স্বর্ণ ছাড়া ‘বালা’-র আলাদা কোনো সত্তা নেই, তেমনি ‘জগত’-এর স্বাতন্ত্র্যও একমাত্র পরমে নিহিত। যেমন আকাশে কোনো ভিন্ন শূন্যতা নেই, তেমনি ব্রহ্মনে ‘জগত’ বলে কোনো প্রকৃত স্বাতন্ত্র্য নেই, এমনকি যিনি তা অনুভব করেন তাঁর কাছেও নয়। যেমন কলকার ছাই থেকে কালো আসে না, বরফ থেকে শীতলতা নয়—তেমনি সঠিকভাবে বুঝলে, পরম অবস্থায় জগতের কোনো অস্তিত্ব নেই। যেমন চাঁদের শীতলতা চাঁদ থেকে পৃথক নয়, তেমনি সৃষ্টি ব্রহ্মন থেকে আলাদা নয়। মরীচিকায় যেমন জল নেই, দ্বিতীয় চাঁদে যেমন চাঁদের আলো নেই—তেমনি এই জগতও প্রকৃতপক্ষে নেই, যদিও তা বিশুদ্ধ আত্মায় প্রকাশিত হয়। চেতনার দীপ্তি, চেতনার চোখ হয়ে, চেতনার আকাশে জ্যোতির্ময় হয়ে জ্বলজ্বল করে; ‘জগত’ নামে পরিচিত যে বিশুদ্ধ শূন্যতায়, তা মুক্ত মুক্তার মালার মতো দৃষ্টিতে প্রতিভাত হয়। চেতনার সেই শূন্যতায়, যা চেতনা নিজেই, স্বভাবতই নিজের রূপে নিজেকে উপলব্ধি করে, সেটিই জগত নামে প্রতিভাত হয়। যেটি আদিতে ছিল না, কারণ তার কোনো কারণ নেই, সেটি বর্তমানেও নেই; এমন কিছুর আবার বিনাশ কীভাবে সম্ভব? অজন্মা থেকে জড়তা কেমন করে মাটির মতো জড় পদার্থের কারণ হতে পারে? তা যেন সূর্যের আলো ছায়ার কারণ হয়—এমনই অযৌক্তিক। কারণ না থাকায়, কখনও কোনো ফল প্রকাশিত হয়নি এখানে; যা কিছু কারণ, একমাত্র সেটিই বিদ্যমান এবং সেইভাবেই প্রতিষ্ঠিত। যেটি জন্মহীন বলে প্রকাশিত হয়, সেটি কেবল চেতনার দীপ্তি; স্বপ্নে দেখা জগতও চেতনার দীপ্তি ছাড়া আর কিছু নয়। অন্তরে চেতনার দীপ্তি যেমন স্বপ্ন-জগতের বিভ্রম, তেমনি সৃষ্টির আদিতে, ব্রহ্মনে, জগতের দীপ্তি এইরূপেই ছড়িয়ে পড়ে। এখানে যা কিছু দেখা যায়, তা সত্যিই আত্মাতেই প্রতিষ্ঠিত; জগত কখনও উদয় বা অস্ত হয় না। যেমন জলে তরলতা, বায়ুতে গতি, আলোতে দীপ্তি—তেমনি ব্রহ্মনই তিন জগতের সারতত্ত্ব। স্বপ্নের চেতনার মধ্যে যেমন এক নগরী বা দেবতা দেখা যায়, তেমনি এই জগতও দীপ্তি ছড়ায়, কিন্তু সেটি নিজের আত্মা, পরম আত্মায়। যদি এমন হয়, তবে হে ব্রাহ্মণ, এই দৃশ্যমান জগতের বাস্তবতার দৃঢ় বিশ্বাসকে কীভাবে ব্যাখ্যা করবে? এটি তো স্বপ্নের মতো অবাস্তব এক অভিজ্ঞতা। যখন দেখা যায়, তখন দ্রষ্টা থাকে; যখন দ্রষ্টা থাকে, তখন কিছু দেখা যায়। উভয়ের অস্তিত্ব থেকে বন্ধন, আর যেকোনো একটির লয়ে মুক্তি আসে। যতক্ষণ দ্রষ্টব্য অসম্ভব নয় এবং মন তা পরিত্যাগ করেনি, ততক্ষণ দ্রষ্টার দ্রষ্টাহীন অবস্থা আসতে পারে না, মুক্তিও আসে না। যদি দ্রষ্টব্য প্রথমে উদয় হয় এবং পরে লয়প্রাপ্ত হয়, তবে দ্রষ্টব্যের স্মৃতির কারণে বন্ধন, যা অনর্থক স্মৃতিরূপ, তা শেষ হয় না। মন যেখানে প্রতিষ্ঠিত হয়, যেমন আয়নায় নিজের প্রতিবিম্ব, সেখানে এক প্রতিফলন দেখা যায়; এটাই সৃষ্টি-স্মৃতি। আদিতে এই দৃশ্যমান জগতের উদয় হয় না; যদি তা নিজের দ্বারা না থাকে, তবে দ্রষ্টা ও দ্রষ্টব্যের বিভ্রম না থাকায় মুক্তি লাভ হয়। অতএব, হে আত্মজ্ঞদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, যুক্তির দ্বারা আমার জন্য অসম্ভব মুক্তির ধারণা দূর করো, আর এই দৃশ্যমান জগতের সম্পূর্ণ অসম্ভবতার কথা বলো। যেমন সৃষ্টি-সমন্বিত জগত অবাস্তব হলেও প্রকাশিত হয়, তেমনি হে রাম, আমি তোমাকে বিশদে তা বোঝাবো। যতক্ষণ না এই বিষয়টি স্পষ্ট ও চূড়ান্ত শিক্ষার ভাষায় বর্ণিত হয়, ততক্ষণ তোমার হৃদয়ের ধুলো স্থির হবে না, যেমন হ্রদে পলি জমে না। যখন তুমি এই জগত-সৃষ্টির বিভ্রমের সম্পূর্ণ অস্থিত্ব উপলব্ধি করবে, তখন তুমি একাগ্রচিত্তে প্রতিষ্ঠিত হয়ে জগতে কর্ম করবে। অস্তিত্ব-অনস্তিত্ব, ধারণ-পরিত্যাগ, স্থূল-সূক্ষ্ম, চলমান-অচল—এইসব অনুভূতি তোমাকে আঘাত করবে, কিন্তু মহাপর্বতের মতো তোমাকে বিদীর্ণ করতে পারবে না। আসলে একমাত্র এই আত্মাই আছে; দ্বিতীয় কিছু নেই, এমনকি ধারণাতেও নয়। হে রাঘব, এই জগত এখানে কীভাবে প্রকাশিত হয়, তা আমি তোমাকে বলবো। অতএব, হে প্রিয়, সেই মহৎ আত্মা-ই সমস্ত কিছু প্রকাশ করে; জ্ঞানের আলো, চিন্তা ও মনের আশ্রয় হয়ে, সে নিজেই সকল রূপে উদয় ও লয়প্রাপ্ত হয়।