সমস্ত দৃশ্যমান জগৎ, এবং যিনি দেখেন—এদের কোনো প্রকৃত অস্তিত্ব নেই; কারণ, যখন কোনো বস্তু নেই, তখন সবকিছু মিশে যায়, বিলীন হয়ে যায়। যা কেবলমাত্র নির্মল দীপ্তি হিসেবে জ্বলজ্বল করে, সেটিই সেই চরম বাস্তবতার স্বরূপ। যদি জীবের প্রকৃতি বস্তুপুঞ্জের দিকে ঝুঁকে থাকে, তাহলে সে শরীরের সঙ্গে একীভূত হয়; কিন্তু যা সম্পূর্ণ নির্মল, শান্ত চৈতন্য—সেই একমাত্র সমস্ত কিছুর কারণ। যখন আঙুল বা অঙ্গুষ্ঠ বাতাস কিংবা অন্য কিছুর দ্বারা স্পর্শিত হয় না, তখন যে জীবনের চেতনা অবশিষ্ট থাকে, সেটিই পরম আত্মা। দীর্ঘ ধ্যানের পরে যে রূপ অবশিষ্ট থাকে—যেখানে ঘুম নেই, যা অসীম, জড় নয় এবং দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত—হে নিষ্পাপ, তখন সেটিই স্থিতি পায়। মহাকাশ, পাথর কিংবা বাতাসের অন্তঃস্থলে যেটি আছে—সে অধরা চৈতন্য-মণ্ডলের মধ্যেই পরম আত্মার রূপ বিদ্যমান। যে অবস্থায় চেতনা-শূন্য, মনহীন জীব ক্রিয়াশীল, সেই শান্ত, সর্বোচ্চ অস্তিত্বই আদ্য পদার্থের স্বরূপ। চেতনার আলো বা ঘন দীপ্তির কেন্দ্র, অথবা অনুভূতির কেন্দ্র—এসবই পরম আত্মার রূপ। যে চেতনা আদিম এবং অন্তহীন, অনুভূতি, আলো, দৃশ্যমানতা ও অন্ধকারের মধ্যে বিরাজমান—সেইটিই পরম আত্মার রূপ। যেখান থেকে জগতের উদ্ভব বলে মনে হয়, যদিও তার প্রকৃত কোনো উৎপত্তি নেই; বিভক্ত দেখালেও, সেটি প্রকৃতপক্ষে অবিভক্ত—এটাই পরম আত্মার স্বরূপ। জগতে কর্মরত ব্যক্তির জন্যও, যেখানে বসার স্থান পাথরের মতো—অর্থাৎ, স্থানহীন স্থানের মধ্যবর্তী স্থান—সেইটিই পরমাত্মার রূপ। জানা, জানার প্রক্রিয়া ও জ্ঞাতার এই ত্রয়ী—যেখানেই তা উদিত হয়, আবার যেখানে তা লয় পায়—সেইটিই সর্বোচ্চ এবং চরম। জানা, জানার প্রক্রিয়া ও জ্ঞাতা—যেখানে তারা প্রতিফলিত হয়, অমন-মনের বিশাল আয়নায়—সেই রূপই সর্বোচ্চ নামে পরিচিত। মহাচৈতন্যের সেই রূপ, যা মন, ছয় ইন্দ্রিয় ও তাদের প্রবৃত্তি থেকে মুক্ত—চলমান বা অচল যাই হোক না কেন—সেইটিই সৃষ্টি-প্রলয়ের শেষে অবশিষ্ট থাকে। যদি অচল পদার্থের রূপ চৈতন্যময় হয়, মন, বুদ্ধি ইত্যাদি থেকে মুক্ত, তাহলে সেটিও পরমের সমান। ব্রহ্মা, সূর্য, বিষ্ণু, হর, ইন্দ্র, সদাশিব প্রভৃতি সকলের শান্তিতে—এই একমাত্র পরম শিবই এখানে বিরাজমান; বাকি সব কেবল নামমাত্র, অবিনাশী, অশান্তিহীন, কাম্য, মিশ্র বা অমিশ্র, সূক্ষ্ম—সবকিছুর আধার। হে ব্রহ্মণ, এই দৃশ্যমান জগৎ, এত দীপ্তিময়, এত নাম ও রূপ নিয়ে—বৃহৎ প্রলয় এলে কোথায় যায়? আবার, কোথা থেকে আসে, কেমন এর প্রকৃতি? বন্ধ্যা নারীর পুত্র কোথায় যায়? আকাশে বন কোথায় যায়, বা কোথা থেকে উদ্ভূত? বলো তো। বন্ধ্যা নারীর পুত্র ও আকাশ-বন কখনো ছিল না, ভবিষ্যতেও হবে না; তাদের কোনো দৃশ্যতা নেই, আবার তাদের কোনো অস্থিত্বহীনতাও নেই। যেমন, বন্ধ্যা নারীর পুত্রের আকাশে কোনো বন থাকে না, তেমনি এ দৃশ্যমান জগৎও প্রকৃতপক্ষে কখনো ছিল না। যা আদিতে ছিল না, তা কখনো উৎপন্ন হয় না, আবার নষ্টও হয় না; তাহলে তার উৎপত্তি বা বিনাশ নিয়ে আলোচনা কেমন করে হবে? বন্ধ্যা নারীর পুত্রের আকাশে কল্পিত বৃক্ষ কেবল ধারণাতেই থাকে; তার যেমন জন্ম বা মৃত্যু নেই, তেমনি এই জগতেরও নেই। ফুলের কেশরে বাতাস বেঁধে রাখার চেষ্টা করো—যেমন এই বাক্য অর্থহীন, তেমনি এই জগতের অস্তিত্বও অর্থহীন। যেমন, সোনার বালা স্পষ্ট দেখা গেলেও, প্রকৃতপক্ষে সোনার বাইরে কোনো ‘বালা’ নেই—তেমনি ‘জগৎ’ও পরমের বাইরে নেই। যেমন, আকাশে কোনো স্বতন্ত্র শূন্যতা নেই, তেমনি ব্রহ্মনেও প্রকৃত ‘জগৎ’ নেই, দেখার অনুভূতি থাকলেও। যেমন, কালো রং কালি থেকে আসে না, বা শীতলতা বরফ থেকে নয়—তেমনি সঠিকভাবে উপলব্ধি করলে, জগতের কোনো অস্তিত্ব নেই চরম অবস্থায়। যেমন, চাঁদের শীতলতা চাঁদ থেকে পৃথক নয়, তেমনি সৃষ্টি ব্রহ্মন থেকে আলাদা কোনো কিছু নয়। মরীচিকায় যেমন জল নেই, দ্বিতীয় চাঁদে যেমন চাঁদের আলো নেই, তেমনি এই জগতও প্রকৃতপক্ষে নেই, যদিও তা নির্মল আত্মায় প্রকাশ পায়। চেতনার আলো, চেতনার চক্ষু হয়ে, চেতনার আকাশে দীপ্তি ছড়ায়; নির্মল চেতনার সেই স্থানে, যাকে ‘জগৎ’ বলা হয়, তা মুক্ত মুক্তোর মালার মতো দৃশ্যমান হয়। চেতনার আকাশে, যা চেতনা হিসেবে নিজেই জ্বলে, নিজের স্বভাবেই, নিজেই নিজের রূপে ধরা দেয়, এবং সেটিই ‘জগৎ’ নামে বুঝে নেওয়া হয়। যা আদিতে ছিল না, কারণ তার কোনো কারণ নেই, তা বর্তমানেও নেই; তার বিনাশই বা কীভাবে হবে? যা অজন্মা, তা থেকে জড় পদার্থ—মাটি ইত্যাদি—কীভাবে উৎপন্ন হয়? সূর্যালোক থেকে ছায়ার উৎপত্তির মতোই অসম্ভব। কারণহীন বলে এখানে কোনো ফল কখনো ঘোষণা করা হয়নি; যা কারণ, সেটাই কেবল থাকে এবং সেইভাবেই প্রতিষ্ঠিত। যা কিছু জন্মহীন দেখায়, তা কেবল চেতনার দীপ্তি; স্বপ্নে দেখা জগতও কেবল চেতনারই দীপ্তি। চেতনার দীপ্তি অন্তরে যেমন স্বপ্ন-জগতের বিভ্রম সৃষ্টি করে, সৃষ্টির আদিতে ব্রহ্মনেও তেমনি জগতের দীপ্তি ছড়িয়ে পড়ে। এখানে যা কিছু দেখা যায়, তা সত্যিই আত্মায় প্রতিষ্ঠিত; জগৎ কোনো সময়ে উদয় বা অস্ত যায় না। জলের তরলতা, বাতাসের গতি, আলোর দীপ্তি যেমন স্বাভাবিক—তেমনি ব্রহ্মনই তিন জগতের সারতত্ত্ব। স্বপ্নের চেতনার মধ্যে যেমন এক নগরী উদিত হয়, দেবতা প্রকাশ পায়, তেমনি এই জগতও দীপ্তি ছড়ায়, কিন্তু সেটি নিজের আত্মা, পরম আত্মার মধ্যেই। তবে হে ব্রহ্মণ, তাহলে দৃঢ় বাস্তবতার বিশ্বাস কীভাবে আসে? এই দৃশ্যমান জগৎ তো স্বপ্নের মতোই অবাস্তব অভিজ্ঞতা হিসেবে উদিত হয়েছে। যখন কিছু দেখা যায়, তখন দেখার কেউ থাকে; যখন দেখার কেউ থাকে, তখন কিছু দেখা যায়। উভয়ের অস্তিত্বেই বন্ধন, আর যেকোনো একটি লোপ পেলে মুক্তি। যতক্ষণ না বস্তুটি একেবারে অসম্ভব হয়, এবং মন সেটিকে পুরোপুরি ছেড়ে দেয় না, ততক্ষণ দেখা-দেখিয়ের অনুপস্থিতি তথা প্রকৃত মুক্তি আসে না। এভাবেই, এই শাশ্বত উপদেশে জানা গেল, জগৎ ও চেতনার রহস্য—সবকিছুই চরম আত্মার দীপ্তি, অবিভাজ্য, অজন্মা, চিরস্থায়ী।