যেখানে চেতনা উদয় হয় না, সেখানে বিষয়-জ্ঞান কিভাবে আসবে? যেহেতু সেখানে কোনো অনুভবকারী নেই, মরীচিকার মতো সেখানে কোনো ধারালোতা বা বাস্তবতাও নেই। এই জগৎ বাস্তব মনে হলেও, আসলে তা অবাস্তব—এটি চূড়ান্ত চেতনার মধ্যে মন থেকে উদ্ভূত। যেমন প্রতিফলন না থাকলে প্রতিফলনের কোনো অবস্থা হয় না, তেমনি এখানে কেবল চেতনার প্রকাশ। এই চেতনা অণুর থেকেও সূক্ষ্ম, সর্বাপেক্ষা বিশুদ্ধ, অতিশয় উন্নত ও শান্ত—আকাশের মধ্যেকার স্থান থেকেও অধিক শান্ত ও বিশুদ্ধ। কারণ এটি কোনো দিক, কাল বা অন্য কিছুর দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়, এটি অসীম—এর কোনো শুরু নেই, শেষ নেই; কেবল এক অনন্ত উপস্থিতি, যেখানে আলোকিত করার মতো কিছু নেই। যেখানে কেবল চেতনার সার রয়েছে, সেখানে মনের কোনো রূপ কিভাবে থাকতে পারে, যা আসলে সুপ্ত সংস্কার দ্বারা গঠিত? এখানে কেবল চেতনার উদয় হয়, জীব বা ব্যক্তি বলে কিছু থাকে না; বুদ্ধি, মন, ইন্দ্রিয়, বা কোনো সংস্কারও নেই। এইভাবে, যদিও এখানে সৃষ্টি ও বিনাশের ভাব আছে, তবু এই অব্যয়, অজরা অবস্থা বিরাজমান থাকে—এটি আমাদের দৃষ্টিতে শান্ত, শূন্য এবং আকাশের চেয়েও বিস্তৃত। তখন প্রশ্ন ওঠে—এই চূড়ান্ত বাস্তবতার প্রকৃতি কী, যার রূপ অনন্ত চেতনা? এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা চাওয়া হয়, যাতে উপলব্ধি আরও গভীর হয়। মহাপ্রলয়ের সময়, যখন সব কিছু বিলীন হয়ে যায়, তখন যা থেকে সমস্ত কারণের কারণ উদ্ভূত হয়, সেটিই পরম ব্রহ্ম—এখন সেটি শোনা হোক। যখন কেউ নিজেকে বিলীন করে দেয়, মনের সমস্ত কার্যকলাপ থেমে যায়, তখন যে অবর্ণনীয় রূপ প্রকাশ পায়, সেটিই সেই চূড়ান্ত বাস্তবতার রূপ। তখন আর কোনো দৃশ্যমান জগৎ নেই, না কোনো দ্রষ্টা—কারণ বিষয় না থাকলে সব কিছু বিলীন হয়ে যায়; তখন যা কেবল বিশুদ্ধ আলোকরূপে দীপ্তি দেয়, সেটিই সেই চূড়ান্ত বাস্তবতা। যদি জীবের প্রকৃতি বিষয়ের দিকে ঝুঁকে থাকে, তবে সেটি দেহ; কিন্তু যা একমাত্র বিশুদ্ধ, শান্ত চেতনা—সেটিই সমস্ত কারণের কারণ। যখন আঙুল বা অঙ্গুলি বাতাস বা অন্য কিছুর দ্বারা স্পর্শিত নয়, তখন যে জীবন্ত মনের রূপ থাকে, সেটিই পরমাত্মা। যে রূপ বহু ধ্যানের পরেও স্থায়ী থাকে, ঘুমহীন, অনন্ত, জড় নয়, দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত—হে নিষ্পাপ, তখন সেটিই অবশিষ্ট থাকে। আকাশের, পাথরের, বা বায়ুর অন্তঃস্থলে যা কিছু আছে—সেই অধর্য চেতনা-আকাশের রূপই পরমাত্মার রূপ। যে অবস্থা অধরা, মনহীন, জীবন্ত এবং কর্মশীল—সেই শান্ত, সর্বোচ্চ অস্তিত্বই আদিসত্তার স্বরূপ। চেতনা-আলোর কেন্দ্র, বা ঘন দীপ্তির কেন্দ্র, কিংবা অনুভূতির কেন্দ্র—সেগুলোই পরমাত্মার রূপ। যে চেতনা শুরু ও শেষহীন, অনুভূতি, আলো, দৃশ্যমানতা ও অন্ধকারের মধ্যেও বিরাজমান—সেটিই পরমাত্মার রূপ। যা থেকে জগতের উদ্ভব বলে মনে হয়, অথচ সেটি কখনো উদিত হয়নি; বিভক্ত দেখালেও, প্রকৃতপক্ষে অবিভাজ্য—সেটিই পরমাত্মার রূপ। সংসারী জীবের ক্ষেত্রেও, পাথরের মতো স্থির আসন—অসীম শূন্যতার মধ্যে স্থান, সেটিই পরমাত্মার রূপ। এই জ্ঞান, জ্ঞানী ও জানার বিষয়—এই ত্রয়ী যেখানে উদয় ও লয় হয়, সেটিই সর্বোচ্চ ও পরম। যেখানে জানা, জানা হচ্ছে, এবং জাননকারী প্রতিফলিত হয়, মনের-অভাবের মহাদর্পণে—সেই রূপকেই সর্বোচ্চ বলা হয়। যে মহাচেতনার রূপ মন, ষড়িন্দ্রিয় ও তাদের প্রবৃত্তি থেকে মুক্ত, সে চলমান বা অচল—সেই রূপই সৃষ্টি শেষে অবশিষ্ট থাকে। যদি অচল বস্তুর রূপ সত্যিই চেতনা-নির্মিত হয়, মন, বুদ্ধি ও অন্য কিছুর থেকে মুক্ত—তবে সেটি পরমের সমান। ব্রহ্মা, সূর্য, বিষ্ণু, হর, ইন্দ্র, সদাশিব ও অন্য যারা, তাদের শান্তিতে কেবল এক পরম শিবই এখানে বিরাজমান; বাকিগুলো শুধু নামমাত্র, অবিনশ্বর, অশান্তিহীন, কাম্য, মিশ্র বা অমিশ্র, সূক্ষ্ম, এবং আশ্রিতের আশ্রয়। তখন প্রশ্ন, হে ব্রহ্মণ, এই দৃশ্যমান জগত, যা এত উজ্জ্বল, যার এমন রূপ ও নাম—মহাপ্রলয়ে এটি কোথায় যায়? এটি কোথা থেকে আসে, কেমন এর প্রকৃতি? যেমন বন্ধ্যা নারীর পুত্র কোথায় যায়? আকাশবন কোথায় যায়, বা কোথা থেকে আসে? বলো আমায়। বন্ধ্যা নারীর পুত্র ও আকাশবন কোনোদিন ছিল না, কোনোদিন হবেও না; তাদের কেমন দৃশ্যমানতা, কেমন অস্তিত্বহীনতা? যেমন বন্ধ্যা নারীর পুত্রের আকাশে কোনো বন নেই, তেমনি এই দৃশ্যমান জগতও প্রকৃতপক্ষে কখনোই ছিল না। যা আদিতে কখনো ছিল না, তা উৎপন্নও হয় না, ধ্বংসও হয় না; তার জন্ম বা বিনাশ নিয়ে কথা কিভাবে হবে? বন্ধ্যা নারীর পুত্রের আকাশে কল্পিত বৃক্ষ কেবল ধারণা মাত্র; তার যেমন জন্ম বা বিনাশ নেই, তেমনি এই জগতেরও নেই। ফুলের গন্ধে বাতাস জড়িয়ে বাঁধার চেষ্টা করো—এমন কথা যেমন অর্থহীন, তেমনি জগতের অস্তিত্বও অর্থহীন। যেমন সোনার বালা স্পষ্ট দেখা যায়, অথচ সোনার বাইরে কোনো ‘বালা’ নেই, তেমনি পরমের মধ্যে ‘জগতত্ব’ও নেই। যেমন আকাশে আলাদা কোনো শূন্যতা নেই, তেমনি ব্রহ্মণের মধ্যে বাস্তবে কোনো ‘জগত’ নেই, এমনকি দেখা গেলেও। যেমন কালো রং কাঁচের ধোঁয়া থেকে আসে না, বা ঠাণ্ডা বরফ থেকে আসে না—তেমনি সঠিকভাবে বুঝলে, জগতও পরম অবস্থায় নেই। যেমন চাঁদের শীতলতা চাঁদ থেকে আলাদা নয়, তেমনি সৃষ্টি ব্রহ্মণের থেকে আলাদা কিছু নয়। মরীচিকায় যেমন জল নেই, বা দ্বিতীয় চাঁদে চাঁদের আলো নেই, তেমনি এই জগতও প্রকৃত আত্মায় কখনোই সত্য নয়, যদিও তা দেখা দেয়। চেতনার আলো, চেতনার নয়নরূপে, চেতনার আকাশে দীপ্তি দেয়; বিশুদ্ধ চেতনার জগৎ-রূপী আকাশে, মুক্ত মুক্তোর মালার মতো প্রকাশ পায়। চেতনার আকাশে, যা চেতনার মতো নিজেই দীপ্তি দেয়, নিজের দ্বারা নিজেকে উপলব্ধি করে, সেটিকেই ‘জগত’ বলে ধরা হয়। যা আদিতে ছিল না, কারণ তার কোনো কারণ নেই, তা বর্তমানেও নেই; এমন কিছুর আবার বিনাশ কীভাবে হবে? এভাবেই, মহাত্মারা, এই চেতনা ও জগতের রহস্য উন্মোচিত হয়—সবকিছুই চেতনার মহামায়া, আর চূড়ান্ত সত্য কেবল এক, অনন্ত, অনাদি, অব্যক্ত চেতনা।