জগৎ ও ব্রহ্মাণ্ডের প্রকৃত স্বরূপ বোঝাতে গুরুজন বললেন—জলরাশির মাঝে যেমন তরঙ্গের অস্তিত্ব, কিংবা মাটির মধ্যে যেমন ঘটের অস্তিত্ব, ঠিক তেমনই, যেখানে এই জগতের অস্তিত্ব দেখা যায়, সেখানে তার প্রকৃতি কিভাবে আকাশের মতো হবে? মাটি ও জলের এই উপমা, যদিও আকারযুক্ত, আসলে যথার্থ নয়; কারণ ব্রহ্মন স্বচ্ছ, নির্মল—আকাশের চেয়েও বিশুদ্ধ। এই জগৎ ব্রহ্মনের মধ্যেই অবস্থান করে, ঠিক যেমন আকাশে সবকিছু থাকে। তাই, যেমন চৈতন্য-আকাশ আকাশের চেয়েও পবিত্র, তেমনি তার মধ্যে যা কিছু রয়েছে—জগৎ, শব্দ, অর্থ—সবই সেই চৈতন্যের স্বভাবেই গঠিত। যেমন সূর্যের রশ্মিতে তীক্ষ্ণতা অনুভব করা যায় কেবল যিনি তা অনুভব করেন, তেমনই, চৈতন্যের মহান আকাশে বিশুদ্ধ চৈতন্যকে আলাদা করে জানা যায় না, কারণ তা সব জ্ঞেয়বস্তুর সঙ্গে অঙ্গাঙ্গিভাবে যুক্ত। ফলে চৈতন্যও জড় বলে মনে হয়, কারণ নিজের মধ্যে কোনো অব্জেক্ট নেই; এই জগতের অস্তিত্বও সেই চৈতন্যের প্রকৃতির দ্বারা বাধ্য, যেন নিজেই নিজেকে প্রকাশ করে। রূপ, আলো, মানসিক কল্পনা—সবই সেই চৈতন্য থেকে গঠিত; অন্য কিছু নেই। তাই সমগ্র বিশ্ব হয় গভীর নিদ্রার মতো, নয়তো চতুর্থ অবস্থায় (তুরীয়) বিরাজমান। এভাবে, যে যোগীর মন শান্ত, এবং যিনি সংসারী কাজের মধ্যেও নিদ্রার মতো সচেতনতায় স্থিত, তিনি ব্রহ্মনে প্রতিষ্ঠিত থাকেন—যার কোনো প্রকাশ নেই, অথচ সকল প্রকাশের উৎস। যেমন জলে তরলতা থাকে, রূপ নিক বা না-নিক, তেমনই বিশ্বও পরমে বিরাজ করে, প্রকাশিত বা অপ্রকাশিত—সব অবস্থায়। পূর্ণ থেকে পূর্ণ জন্মায়; নিরাকার থেকে নিরাকার বিস্তৃত হয়; জগৎ ব্রহ্মন থেকে প্রকাশিত হলেও, তার কোনো স্বতন্ত্র বাস্তবতা নেই। পূর্ণ থেকে পূর্ণ জন্মায়, এবং যা প্রতিষ্ঠিত থাকে, তা চিরকাল পূর্ণ; তাই জগৎ কখনো জন্ম নেয় না, যা জন্ম নিয়েছে বলে মনে হয়, সেটাও সেই পূর্ণতাই। যেখানে চেতনা উদিত হওয়ার সুযোগ নেই, সেখানে কোনো অব্জেক্টিভিটির অনুভব কিভাবে হবে? যেখানে ভোক্তা নেই, সেখানে মরীচিকায় তীক্ষ্ণতা কেমন করে থাকবে? এই জগৎ, বাস্তব মনে হলেও, আসলে অবাস্তব; এটি চিত্ত থেকে পরম চৈতন্যে উদিত হয়। প্রতিবিম্ব না থাকলে, প্রতিফলনের কোনো অবস্থা থাকতে পারে না। এটি অণুর চেয়েও সূক্ষ্ম, আরও পবিত্র, আরও পরিশুদ্ধ, শ্রেষ্ঠ ও শান্ত—আকাশের মধ্যেকার আকাশের চেয়েও। কারণ একে কোনো দিক, সময়, বা কিছুই সীমাবদ্ধ করতে পারে না—এটি অপরিসীম, অনাদি ও অনন্ত, এমন এক প্রকাশ, যার কোনো আলোকিত করার কিছু নেই। যেখানে কেবল চৈতন্যের সার রয়েছে, সেখানে মনের কোনো রূপ কিভাবে থাকবে? মন তো বাসনা-প্রবাহে গঠিত। কারণ সেখানে কেবল চৈতন্যই উদিত হয়, সেখানে আসলে কোনো জীব নেই; না আছে বুদ্ধি, না মন, না ইন্দ্রিয়, না বাসনা। এভাবে, যদিও তা লয় ও উৎপত্তিতে পূর্ণ, সেই চিরন্তন অবস্থা বিরাজ করে; আমাদের দৃষ্টিতে তা শান্ত, শূন্য, এবং আকাশের চেয়েও মহান। পরম সত্যের প্রকৃতি কেমন, যার রূপ অসীম চৈতন্য? এই বিষয়ে আরও বিস্তারিতভাবে বলুন, যাতে বোধ বৃদ্ধি পায়। মহা-প্রলয়ের সময়, যা সব কিছুর কারণ হয়ে থাকে, সেটিই পরম ব্রহ্মন; এখন তা বর্ণনা করা হচ্ছে, মনোযোগ দিয়ে শোনো। যখন নিজেকে লয়ে নিয়ে যাওয়া হয়, যখন মনের সব কার্যকলাপ থেমে যায়, তখন যে অর্ণণীয় রূপ প্রকাশ পায়—সেটিই সেই সত্যের রূপ। সেখানে দৃশ্যমান জগৎ নেই, দেখবার কেউ নেই; অবজেক্ট না থাকলে, সবকিছু লয়ে যায়; যা কেবল বিশুদ্ধ আলোকরূপে দীপ্তি দেয়, সেটিই সেই সত্যের রূপ। জীবের প্রকৃতি যদি অবজেক্টের দিকে মুখী হয়, তবে তা দেহ; কিন্তু যা কেবল বিশুদ্ধ, শান্ত চৈতন্য—সেটিই সব কিছুর কারণ। যখন আঙুল বা বুড়ো আঙুল বাতাস ইত্যাদিতে স্পর্শিত হয় না, তখন যে জীবন্ত মনের রূপ থাকে, সেটিই পরম আত্মা। দীর্ঘ ধ্যানের পর যে রূপ স্থায়ী হয়, যা নিদ্রাহীন, অসীম, অজড়, সুপ্রতিষ্ঠিত—সেই, হে নিষ্পাপ, তখন থাকে। যা কিছু আকাশ, পাথর, বা বায়ুর হৃদয়—সেই অগ্রাহ্য চৈতন্য-আকাশের যা স্বরূপ, সেটিই পরম আত্মার রূপ। যে অবস্থা অগ্রাহ্য, মনহীন, জীবন্ত, কর্মরত—সেই শান্ত, পরম অস্তিত্বই আদ্য উপাদানের সত্তা। চৈতন্য-আলোর কেন্দ্র, ঘন দীপ্তির কেন্দ্র, বা উপলব্ধির কেন্দ্র—সেটিই পরম আত্মার রূপ। অনুভূতি, আলো, দৃশ্যমানতা, অন্ধকার—সবকিছুর মধ্যে যে অনাদি-অনন্ত চেতনা, সেটিই পরম আত্মার রূপ। যা থেকে জগৎ উদিত বলে মনে হয়, যদিও তা চিরকাল অজন্মা; বিভক্ত মনে হলেও, অবিভক্ত—সেটিই পরম আত্মার রূপ। সংসার-ব্যস্ত মানুষের জন্যও, যে আসন পাথরের মতো—অ-আকাশের মধ্যে আকাশ, সেটিই পরম আত্মার রূপ। জানা, জানানো, ও জানন—এই ত্রয়ী যেখানে উদিত হয়, যেখানে লয় পায়, সেটিই পরম ও শ্রেষ্ঠ। জানা-জানানো-জাননের প্রতিফলন যেখানে ঘটে, মনশূন্যতার মহান দর্পণে, সেই রূপকেই পরম বলা হয়। মহান চৈতন্যের যে রূপ মনের, ছয় ইন্দ্রিয়ের ও তাদের প্রবৃত্তির ঊর্ধ্বে—চলমান বা অচল—সৃষ্টির শেষে সেটিই অবশিষ্ট থাকে। যদি অচল জড়ের রূপ চৈতন্যে গঠিত হয়, মন, বুদ্ধি ইত্যাদির ঊর্ধ্বে, তবে সেটিও পরমের সমান। ব্রহ্মার, সূর্যের, বিষ্ণুর, হর, ইন্দ্র, সদাশিব ও অন্যদের শান্তিতে, কেবল এই এক পরম শিবই এখানে বিরাজ করেন; বাকি সবই নির্ধারিত, অবিনশ্বর, অশান্তিহীন, কাম্য, মিশ্র বা অমিশ্র, সূক্ষ্ম, এবং আশ্রিতের আশ্রয়। এখন প্রশ্ন আসে—এই দৃশ্যমান, আলোয় ভরা, নাম-রূপসঞ্চিত জগৎ, হে ব্রহ্মন, মহা-প্রলয়ে কোথায় যায়? এটি কোথা থেকে আসে, কেমন এর প্রকৃতি? বন্ধ্যা নারীর পুত্র কোথায় যায়? আকাশ-অরণ্য কোথায় যায়, বা কোথা থেকে আসে? বলো। বন্ধ্যা নারীর পুত্র ও আকাশ-অরণ্য কখনো ছিল না, কখনো হবেও না; তাদের কী দৃশ্যমানতা, আর কী-ই বা তাদের অস্তিত্বহীনতা? যেমন বন্ধ্যা নারীর পুত্রের আকাশে কোনো অরণ্য কখনো থাকে না, তেমনই, এই দৃশ্যমান জগতও কখনো প্রকৃতপক্ষে ছিল না। যা আদিতে কখনো ছিল না, তা সৃষ্টি হয় না, ধ্বংসও হয় না; তাই তার উৎপত্তি বা বিনাশ নিয়ে কোনো কথাই থাকতে পারে না।