ব্রহ্মাণ্ড ও ব্রহ্মের সম্পর্ক ঠিক যেন শান্ত জলের উপর ছোট ছোট ঢেউয়ের মতো—সে ঢেউ যেমন এক অর্থে আছে, আবার নেইও, তেমনি এই জগৎও ব্রহ্মের মধ্যে শূন্যতা ও অশূন্যতার এক অদ্ভুত অবস্থায় প্রবিষ্ট হয়েছে। স্থান, কাল ও দিকের সীমাবদ্ধতার কারণে যেমন গাছ থেকে পুতুল তৈরি করা যায়, তেমনি কেবল নির্জীব ভিত্তিতে কে বা কিভাবে কোনো বিভ্রান্তি সৃষ্টি করতে পারে? এইসব উদাহরণ—গাছ ও পুতুল—আসল অবস্থার আংশিক তুলনা মাত্র; কোনো তুলনাই সম্পূর্ণ উপযুক্ত নয়। এই বিশ্ব কখনো অন্য কিছুর থেকে উৎপন্ন হয় না, আবার কখনো লয়ও হয় না; এভাবেই কেবল বিশুদ্ধ ব্রহ্ম স্বয়ং নিজ স্বরূপে বিরাজমান। 'শূন্যতা' কেবল 'অশূন্যতা'র তুলনায় কল্পিত; প্রকৃত অশূন্যতা যেহেতু সম্ভব নয়, তাহলে কিভাবে শূন্যতা বা অশূন্যতা থাকতে পারে? ব্রহ্মণের মধ্যে যে দীপ্তি দেখা যায়, তা কোনো পদার্থ থেকে উদ্ভূত নয়; তাই সেখানে সূর্য, অগ্নি, চন্দ্র, নক্ষত্র ইত্যাদি কিভাবে থাকতে পারে, যখন সেটি অবিনশ্বর? যেখানে মহাভূতদের আলো অনুপস্থিত, সেটিকেই অন্ধকার বলা হয়; কিন্তু এখানে মহাভূতদের অনুপস্থিতি নেই, তাই কোনো অন্ধকারও নেই। এর আলোকিততা কেবল সেইজনের প্রত্যক্ষ উপলব্ধি, যার স্বরূপ আকাশের মতো; যা কিছু ভিতরে আছে, তা কেবল এটিই জানে, অন্য কিছু নয়। এই অবস্থা, যা অন্ধকার ও আলোর উর্দ্ধে, তা চিরন্তন আশ্রয়স্থল; জেনে রাখো, এটি যেন পাত্রের ভিতরের আকাশ, যেখানে সমস্ত জগতের অস্তিত্ব ধারণ করা হয়েছে। যেমন বেল ফলের মধ্যে প্রকৃতপক্ষে কোনো ভেদ নেই, তেমনি এখানে ব্রহ্ম ও জগতের মধ্যে সামান্যতমও বিচ্ছেদ নেই। যেমন তরঙ্গে জল, কিংবা পাত্রে মাটি, তেমনি জগতের যে কোনো অস্তিত্বই যদি দেখা যায়, তা কিভাবে আকাশতুল্য হতে পারে? মাটি ও জলের তুলনা, যদিও আকারসম্পন্ন, প্রকৃত সমান নয়; ব্রহ্ম আকাশের মতো বিশুদ্ধ, এবং জগতও তাতে এইভাবে অবস্থান করে। তাই, চৈতন্য-আকাশ যেমন আকাশ থেকেও অধিক বিশুদ্ধ, তেমনি তার মধ্যে যা কিছু ধারণ করা হয়েছে—বিশ্ব, শব্দ ও তার অর্থ—সবই সেই স্বরূপ। যেমন কিরণের মধ্যেকার তীক্ষ্ণতা কেবল অনুভবকারীর দ্বারাই উপলব্ধ, তেমনি চৈতন্যের সর্বোচ্চ আকাশে, বিশুদ্ধ চৈতন্য কখনোই জ্ঞেয়বস্তুর বাইরে উপলব্ধ হয় না। ফলে, চৈতন্যও জড়ের মতো প্রতীয়মান হয়, কারণ নিজের মধ্যে তার কোনো অবজেক্ট নেই; জগতের অস্তিত্বও সেইরকম, সেই প্রকৃতির দ্বারাই বাধ্য। সমস্ত রূপ, আলো, মানসিক গঠন—সবই সেটির দ্বারা গঠিত; অন্য কিছু নয়। এইভাবে, সমগ্র বিশ্ব হয় গভীর নিদ্রার মতো, অথবা চতুর্থ (তুরীয়) অবস্থাতেই থাকে। এইভাবে, যে যোগী মনের শান্তিতে প্রতিষ্ঠিত, জাগতিক কর্মেও নিদ্রার মতো অবস্থা বজায় রাখেন, তিনিই ব্রহ্মে প্রতিষ্ঠিত—যা নিরাকার, কিন্তু সমস্ত আভাসের উৎস। যেমন জলে তরলতা সদা বিরাজমান, সে আকার নিক বা না নিক, তেমনি বিশ্বও সর্বোচ্চে একইভাবে বর্তমান, প্রকাশিত বা অপ্রকাশিত হোক না কেন। পূর্ণ থেকে পূর্ণ উৎপন্ন হয়; নিরাকার থেকে নিরাকারই বিস্তার লাভ করে; জগত ব্রহ্ম থেকে প্রকাশিত হয়, অথচ তার কোনো বস্তুগত বাস্তবতা নেই। পূর্ণ থেকে পূর্ণ উৎপন্ন হয়, এবং যা প্রতিষ্ঠিত, তা চিরকাল পূর্ণ; তাই, জগত কখনো জন্মায় না, আর যা কিছু জন্মিত বলে মনে হয়, সেটিও সেই পূর্ণতাই। যেখানে জ্ঞান উৎপন্ন হতে পারে না, সেখানে কোনো বস্তুর ধারণা কিভাবে থাকবে? যেখানে ভোক্তাই নেই, সেখানে মরীচিকার মধ্যে তীক্ষ্ণতা কিভাবে থাকবে? এই বিশ্ব, যদিও বাস্তব বলে মনে হয়, আসলে অবাস্তব; চেতনার সর্বোচ্চ স্তরে মন থেকে উদ্ভূত; প্রতিবিম্ব না থাকলে, প্রতিবিম্বর অবস্থাও কিভাবে থাকবে? এটি এমনকি অণুর চেয়েও সূক্ষ্ম, আরো বিশুদ্ধ, শ্রেষ্ঠ, শান্ত—আকাশের মধ্যেকার আকাশ থেকেও অধিক। কারণ এটি দিক, কাল বা অন্য কিছু দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়, তাই এটি অপরিসীম; এটি অনাদিকাল থেকে অনন্ত, এমন এক আভাস, যার কিছু আলোকিত করার নেই। যেখানে কেবল চৈতন্যের সার, সেখানে মনের রূপ কিভাবে থাকবে, যা বাসনার বায়ুতে গঠিত? কারণ কেবল চৈতন্যই সেখানে উদিত হয়, প্রকৃতপক্ষে কোনো জীব নেই; না বুদ্ধি, না মন, না ইন্দ্রিয়, না বাসনা। এইভাবে, যদিও এতে সৃষ্টি ও লয়ের ছাপ আছে, তবুও সেই চিরন্তন অবস্থা স্থায়ী; আমাদের দৃষ্টিতে তা শান্ত, শূন্য, ও আকাশের চেয়েও মহান। তখন প্রশ্ন ওঠে—এই চরম সত্যের স্বরূপ কী, যার রূপ অনন্ত চৈতন্য? অনুগ্রহ করে আবার বিশদভাবে বলো, যাতে বোধের বিকাশ ঘটে। মহাপ্রলয়ের সময়, সমস্ত কিছুর কারণ হিসেবে যা অবশিষ্ট থাকে, সেটিই সর্বোচ্চ ব্রহ্ম; এখন সেটি বর্ণিত হচ্ছে, শুনো। যখন মন ও তার সব কার্যকলাপ লীন হয়ে যায়, তখন যে অবর্ণনীয় রূপ অবশিষ্ট থাকে—সেইটাই সেই সত্যের রূপ। তখন দৃশ্যমান বিশ্ব নেই, দর্শকও নেই, কারণ অবজেক্ট না থাকলে সবই লীন; যা কেবল বিশুদ্ধ দীপ্তি হয়ে প্রকাশিত হয়, সেটিই সেই সত্যের রূপ। যদি জীবের প্রকৃতি অবজেক্টের দিকে মুখী হয়, তবে তা শরীর; কিন্তু যা কেবল বিশুদ্ধ, শান্ত চৈতন্য—সেটিই সমস্ত কিছুর কারণ। যখন অঙ্গুলি বা বুড়ো আঙুল বাতাস বা অন্য কিছুর দ্বারা স্পর্শিত নয়, তখন জীবন্ত মনের যে রূপ অবশিষ্ট থাকে, সেটিই সর্বোচ্চ আত্মা। দীর্ঘ ধ্যানের পরে যে রূপ স্থায়ী হয়, যা নিদ্রাহীন, অনন্ত, অজড়, সুপ্রতিষ্ঠিত—হে নিষ্পাপ, সেটিই তখন অবশিষ্ট থাকে। আকাশ, পাথর, বা বায়ুর হৃদয় যা—অধরা চৈতন্য-আকাশের সেই রূপই সর্বোচ্চ আত্মার রূপ। যে অবস্থা অধরা, মনহীন, তবু জীবন্ত ও কর্মশীল—সেই শান্ত, সর্বোচ্চ অস্তিত্বই আদিম পদার্থের স্বরূপ। চৈতন্য-আলোকের কেন্দ্র, ঘন দীপ্তির কেন্দ্র, বা অনুভূতির কেন্দ্র—সেটিই সর্বোচ্চ আত্মার রূপ। যে চেতনা অনাদি ও অনন্ত, অনুভূতি, আলো, দৃশ্যমান ও অন্ধকারের মধ্যে বিরাজমান—সেটিই সর্বোচ্চ আত্মার রূপ। যেখান থেকে জগত উৎপন্ন বলে মনে হয়, অথচ সেটি চিরকাল অজন্মা; বিভক্ত দেখালেও অবিভক্ত—সেটিই সর্বোচ্চ আত্মার রূপ। এমনকি সংসারী মানুষের জন্যও, যে আসন পাথরের মতো—অ-আকাশের মধ্যে আকাশ—সেই আসনই সর্বোচ্চ আত্মার রূপ।