সেই অব্যক্ত, অবিনশ্বর, অকলুষ, চিরন্তন ব্রহ্ম—যে নিত্য, মঙ্গলময়, কলঙ্কহীন, আদিহীন, অগ্রাহ্য, সকল বিকল্প ও গঠনের ঊর্ধ্বে, সমস্ত কারণের কারণ, অথচ সাধারণ জ্ঞান দ্বারা অজ্ঞেয়—সে-ই সকল অভিজ্ঞতার মূল, সে-ই চেতনা, সে-ই অন্তর্যামী। বিশাল মহাপ্রলয়ের সময়, যখন সমস্ত কিছু বিলীন হয়ে যায়, তখন যা অবশিষ্ট থাকে—তাকে নিরাকার জেনো, এতে কোনো সন্দেহ নেই। তখন প্রশ্ন ওঠে, এটি কি শূন্য? নাকি এটি আলোকহীন? নাকি অন্ধকারের মতো? নাকি এটি আকাশের মতো নয়? আবার, এটি কি চেতনার স্বরূপ নয়? এখানে কি জীব নেই? এখানে কি বুদ্ধি নেই? এখানে কি মন নেই? এখানে কিছুই নেই—এমনটা কিভাবে হতে পারে? আবার, এখানে সব কিছুই আছে—এমনটাই বা কিভাবে সম্ভব? এভাবে প্রশ্ন করতে করতে নিজেরই মোহ প্রকাশ পাচ্ছে। তুমি অত্যন্ত কঠিন প্রশ্ন তুলেছ, কিন্তু আমি সহজেই এর জবাব দিব, যেমন সূর্য অন্ধকারকে দূর করে। মহাকালের শেষে যা অবশিষ্ট থাকে, তা প্রকৃতপক্ষে শূন্য নয়; শোনো, সেটিকে কী বলা হয়। যেমন কোনো স্তম্ভে খোদাই করা মূর্তি থেকে যায়, তেমনি এই বিশ্বও সেখানে বিরাজমান; অতএব, সেই অবস্থা শূন্য নয়। এইভাবে, এই বিশাল অভিজ্ঞতা, যাকে আমরা জগৎ বলি, প্রকাশিত হয়; তা সত্য হোক বা মিথ্যা, তাহলে শূন্যতা কোথায়? আবার, যেমন খোদাই না করা স্তম্ভেও মূর্তির সম্ভাবনা থাকে, তেমনি, প্রিয়জন, এই জগৎও ব্রহ্মই; কাজেই, সে অবস্থাও শূন্য নয়। আবার, শান্ত জলে যেমন তরঙ্গ সত্যিকার অর্থে আছে বা নেই—দু’য়ের মধ্যবর্তী অবস্থায় থাকে, তেমনি এই জগৎও ব্রহ্মের মধ্যে শূন্যতা ও অশূন্যতার মধ্যবর্তী অবস্থায় প্রবেশ করেছে। স্থান, কাল ও দিকের সীমার কারণে যেমন গাছ থেকে পুতুল তৈরি করা যায়, তেমনি জড় উপাদানে কে বা কিভাবে কোনো বিভ্রান্তি আনবে? তাই, গাছ ও পুতুলের এই উপমা আংশিক মাত্র; প্রকৃত অবস্থার সম্পূর্ণ তুলনা নেই। এই জগৎ কখনো অন্য কিছুর থেকে উদ্ভূত হয় না, আবার কখনো বিলীনও হয় না; এভাবে, কেবল বিশুদ্ধ ব্রহ্মই স্বরূপে বিরাজমান। শূন্যতার ধারণা কেবল অশূন্যতার তুলনায় কল্পিত; প্রকৃত অশূন্যতা অসম্ভব, তাহলে শূন্যতা বা অশূন্যতা কিভাবে থাকবে? ব্রহ্মের মধ্যে যে দীপ্তি দেখা যায়, তা কোনো পদার্থ থেকে উদ্ভূত নয়; তাহলে সেখানে সূর্য, অগ্নি, চন্দ্র, তারা—কিছুই কিভাবে থাকবে, যেখানে কিছুই নাশ হয় না? মহাভূতগুলোর আলোর অনুপস্থিতিকেই অন্ধকার বলে; কিন্তু এখানে মহাভূতগুলোর অনুপস্থিতি নেই, তাই কখনো অন্ধকারও নেই। এর আলোকিত হওয়া কেবল সেই অভিজ্ঞতার জন্য, যার স্বরূপ আকাশের মতো; যা কিছু এর মধ্যে আছে, তা কেবল সেটি দিয়েই জানা যায়, অন্য কিছু দ্বারা নয়। সেই অবস্থা, যা আলো ও অন্ধকার দু’য়েরই ঊর্ধ্বে, তা-ই চিরন্তন আশ্রয়; জেনো, এটি পাত্রের মধ্যে আকাশের মতো—সারা জগতের ধারক। যেমন বেল ফলের মধ্যে প্রকৃতপক্ষে কোনো বিভেদ নেই, তেমনি এখানে ব্রহ্ম ও জগতের মধ্যে বিন্দুমাত্র ভেদ নেই। যেমন তরঙ্গ জলের মধ্যে, কিংবা পাত্র মাটির মধ্যে থাকে, তেমনি জগতের অস্তিত্ব যেখানে আছে, তা কিভাবে আকাশের স্বরূপ হবে? মাটি ও জলের উপমা, যদিও আকারসম্পন্ন, প্রকৃত তুল্য নয়; ব্রহ্ম আকাশের চেয়েও বিশুদ্ধ, এবং জগৎও তাতে একইভাবে বিরাজমান। তাই, যেমন চৈতন্য-আকাশ আকাশের চেয়েও বিশুদ্ধ, তেমনি এর মধ্যে যা কিছু আছে—বিশ্ব, শব্দ, অর্থ—সবই সেই স্বরূপ। যেমন রশ্মির ধার কেবল যিনি অনুভব করেন, তিনিই জানেন, তেমনি চৈতন্যের সর্বোচ্চ আকাশে বিশুদ্ধ চেতনা কখনোই জ্ঞেয় ও বিষয় থেকে পৃথক নয়। তাই, চেতনা কখনো জড়ের মতো মনে হয়, কারণ এতে কোনো বিষয় নেই; জগতের অস্তিত্বও এমনই, সেই বাস্তবতার স্বভাবেই। রূপ, আলো, মানসিক গঠন—সবই সেটিরই সৃষ্টি; অন্য কিছু নয়। এভাবে গোটা বিশ্ব, যেমন আছে, তেমনই হয়তো সুপ্ত নিদ্রায়, হয়তো চতুর্থ (তুরীয়) অবস্থায় বিরাজমান। এইভাবে, যিনি যোগী, যার মন শান্ত এবং যিনি জাগতিক কর্মে থেকেও সুপ্তির মতো চেতনায় স্থিত, তিনি ব্রহ্মে প্রতিষ্ঠিত থাকেন—যা নিরাকার এবং সকল প্রকাশের উৎস। যেমন জলীয়তা জলে থাকে, তা রূপ নিক বা না নিক, তেমনি জগতও পরমে একইভাবে থাকে, প্রকাশিত বা অপ্রকাশিত। পূর্ণ থেকে পূর্ণ উৎপন্ন হয়; নিরাকার থেকে নিরাকার ছড়িয়ে পড়ে; জগৎ ব্রহ্ম থেকে প্রকাশিত হয়, কিন্তু সেই জগৎ কোনো বস্তুগত বাস্তবতায় নেই। পূর্ণ থেকে পূর্ণ উৎপন্ন হয়, এবং যা প্রতিষ্ঠিত তা চিরন্তন পূর্ণ; তাই জগৎ অজন্মা, এবং যা কিছু জন্মিত বলে মনে হয়, সেটিও সেই পূর্ণতাই। যেখানে জ্ঞান উৎপন্ন হয় না, সেখানে কিভাবে কোনো বস্তুর অনুভূতি হবে? যেখানে অভিজ্ঞতাকারী নেই, সেখানে মরীচিকায় ধার কিভাবে থাকবে? এটি দৃশ্যত বাস্তব মনে হলেও, প্রকৃতপক্ষে অবাস্তব, এবং চেতনার মধ্যে মন থেকে উদ্ভূত; প্রতিবিম্ব না থাকলে, কিভাবে প্রতিবিম্বের অবস্থা থাকবে? এটি অণুর চেয়েও সূক্ষ্ম, আরও বিশুদ্ধ, শ্রেষ্ঠ, শান্ত—আকাশের মধ্যেকার আকাশ থেকেও অধিক। কারণ এটি কোনো দিক, কাল বা অন্য কিছুর দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়, এটি অসীম; আদিহীন ও অন্তহীন, এমন এক প্রকাশ, যার কিছুই আলোকিত করার নেই। যেখানে কেবল চৈতন্যের সার, সেখানে কিভাবে মনের রূপ থাকবে, যা বাসনার বায়ু দ্বারা গঠিত? কারণ সেখানে কেবল চেতনা উদ্ভূত হয়, প্রকৃতপক্ষে কোনো জীব নেই; না বুদ্ধি, না মন, না ইন্দ্রিয়, না বাসনা। এইভাবে, যদিও এতে সৃষ্টি ও লয় আছে, তবুও সেই চিরন্তন অবস্থা স্থিত থাকে; আমাদের দৃষ্টিতে, এটি শান্ত, শূন্য ও আকাশের চেয়েও মহান। সেই পরম বাস্তবতার স্বরূপ কী, যার রূপ অনন্ত চেতনা? দয়া করে আবার বিশদে বলো, যাতে উপলব্ধি বৃদ্ধি পায়। মহাপ্রলয়ের সময়, যা সমস্ত কারণের কারণ হিসেবে অবশিষ্ট থাকে, সেটিই পরম ব্রহ্ম; এখন সেটির বর্ণনা দিচ্ছি, শোনো। যখন কেউ নিজেকে বিলীন করে, মনের সমস্ত কার্যকলাপ থেমে যায়, তখন যে রূপ অবর্ণনীয়—সেই রূপই সেই বাস্তবতার প্রকৃত রূপ।