যিনি ইন্দ্রিয়শক্তি ছাড়াই আছেন, তাঁরই দ্বারা সমস্ত ইন্দ্রিয়ের কার্য সম্পন্ন হয়; তিনি মনহীন, অথচ মানসিক সৃষ্টির সমস্ত পথ তাঁরই। তাঁকে না দেখতে পারার কারণে এই সংসারের সাপের মতো ভয়ের উৎপত্তি হয়; কিন্তু যখন তাঁকে দেখা যায়, তখন সমস্ত ভয় সম্পূর্ণরূপে দূর হয়ে যায়। সেই সাক্ষী, যিনি বিশাল, দীপ্তিমান, এবং স্থির প্রদীপের মতো—তাঁর মধ্যেই সকল কর্ম সংঘটিত হয়; তাঁর উপস্থিতিতেই বিচিত্র কার্যকলাপ ও গতি দেখা যায়। তাঁর থেকেই অসংখ্য বস্তু—হাঁড়ি, কাপড়, শত শত উপকরণ—উত্পন্ন হয়, যেমন সমুদ্র থেকে তরঙ্গ, জলবিন্দু, ঢেউ, এবং কম্পন সৃষ্টি হয়। সেই একই সত্তা শত শত বস্তুর বিভ্রান্তির কারণে অন্যরূপে প্রতীয়মান হন—যেমন স্বর্ণকে বালা, কঙ্কণ, নূপুর ইত্যাদি নানা অলংকারে গড়ে তুললে তা ভিন্ন ভিন্ন মনে হয়। তুমি, যিনি এক দীপ্তিময় সত্তার সার; আমি, এই সমস্ত লোক, এবং অন্য সকলে—যে কেউ, যে তুমি নও, আমি নই, বা এরা নয়, আত্মজ্ঞানের অভাবে—সবাই একই। সেই একই সত্তা আবার পৃথক ও অপৃথক, বিদ্যমান ও অবিদ্যমান, এবং নশ্বর—যেন জলে অগণিত তরঙ্গের উদ্ভব, তেমনই দৃশ্যমান জগৎ সেখানে প্রকাশিত। যাঁর থেকে সময়ের পরিমাপ, যাঁর থেকে দৃশ্যমানতার প্রকাশ, যাঁর দ্বারা মানসিক গণনা হয়, এবং যাঁর আলোয় সব আলো দীপ্তিমান—তাঁরই প্রকাশ এই সব। তুমি যাকে কর্ম, রূপ, স্বাদ, গন্ধ, স্পর্শ, শব্দ, বা চেতনা বলে জানো—এ সবই সেই দেবতা; এবং যার দ্বারা তুমি জানো, সেটিও তিনিই। যে চেতনা দ্রষ্টা, দর্শন এবং দ্রশ্যের মাঝে স্থিত—হে মহামান্য, তার প্রতিপালন করলে তুমি নিজের সত্য স্বরূপ উপলব্ধি করবে। তিনি অজন্মা, অবিনশ্বর, অমল, চিরন্তন, ব্রহ্ম, শুভ, কলঙ্কহীন, অনাদি, জড়জ্ঞান দ্বারা অগ্রাহ্য, নির্দোষ, সমস্ত বিকল্প থেকে মুক্ত, কারণদের কারণ, অজ্ঞেয় অভিজ্ঞতা, জ্ঞাতা এবং অন্তর্জামী। মহাপ্রলয়ের সময় যা অবশিষ্ট থাকে—তা আকৃতিহীন, এ নিয়ে কোনো সন্দেহ নেই। কিভাবে তা শূন্য হতে পারে? কিভাবে তা দীপ্তিময় নয়? কিভাবে তা অন্ধকার নয়? কিভাবে তা আকাশস্বরূপ নয়? কিভাবে তা চৈতন্যস্বরূপ নয়? কিভাবে সেখানে জীব নেই? কিভাবে বুদ্ধিতত্ত্ব নেই? কিভাবে মন নেই? কিভাবে কিছুই নেই? কিভাবে সবই আছে? এভাবে প্রশ্ন করতে করতে আমার বিভ্রম প্রকাশ পায়। তুমি অত্যন্ত কঠিন প্রশ্ন তুলেছ; তবুও আমি অনায়াসে তা ভেদ করব, যেমন সূর্য রাতের অন্ধকার দূর করে। মহাযুগান্তের শেষে যা অস্তিত্ব হিসেবে অবশিষ্ট থাকে, তা প্রকৃত শূন্য নয়; শুনো, আমি কী নামে তাকে জানানো হয় তা বলছি। যেমন খোদাই করা মূর্তি স্তম্ভের মধ্যে থাকে, তেমনি এই বিশ্বও সেখানে বিরাজমান; তাই সেই অবস্থা শূন্য নয়। এভাবে এই বিশাল অভিজ্ঞতা, যাকে জগৎ বলা হয়, প্রকাশ পায়; তা সত্য হোক বা অসত্য, তাহলে শূন্যতা কোথায়? যেমন খোদাইহীন স্তম্ভেও মূর্তি নিহিত থাকে, তেমনি, প্রিয়, জগৎ ব্রহ্ম; তাই সেই অবস্থা শূন্য নয়। যেমন শান্ত জলে তরঙ্গ সত্যিই আছে বা নেই—এভাবে এই জগৎ ব্রহ্মের মধ্যে শূন্য ও অশূন্য উভয় অবস্থায় প্রবিষ্ট। স্থান, কাল ও দিকের সীমার কারণে গাছ থেকে পুতুল তৈরি সম্ভব; কিন্তু জড় আধারে কে বা কিভাবে কোনো বিভ্রান্তি সৃষ্টি করতে পারে? তাই, পুতুল বা গাছের উদাহরণ কেবল আংশিকভাবে জগতের প্রকৃত অবস্থার সাথে মেলে; কোনো তুলনাই সম্পূর্ণ যথাযথ নয়। এই জগৎ কখনো অন্য কিছু থেকে উৎপন্ন হয় না, আবার কখনো বিলীনও হয় না; এভাবেই কেবল বিশুদ্ধ ব্রহ্ম, এই স্বভাবের, নিজের মধ্যেই বিরাজমান। ‘শূন্যতা’ ধারণা কেবল ‘অশূন্যতা’র তুলনায় কল্পিত; প্রকৃত অশূন্যতা অসম্ভব হলে, শূন্যতা বা অশূন্যতা—কোনোটাই থাকতে পারে না। ব্রহ্মে যে দীপ্তি প্রকাশ পায়, তা কোনো উপাদান থেকে নয়; তাহলে সূর্য, অগ্নি, চন্দ্র, তারা ইত্যাদি কিভাবে থাকতে পারে সেই অপরিবর্তনীয় সত্তায়? মহাভূতের আলোর অভাবকে অন্ধকার বলা হয়; কিন্তু এখানে মহাভূতের কোনো অভাব নেই, তাই কখনোই অন্ধকার থাকে না। এর দীপ্তি কেবল সেই ব্যক্তির প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা, যার প্রকৃতি আকাশের মতো; যা কিছু ভিতরে আছে, তা কেবল তার দ্বারাই জানা যায়, অন্য কিছু দ্বারা নয়। এই অবস্থা, অন্ধকার ও আলোক উভয় থেকেই মুক্ত, এটি চিরন্তন আবাস; জেনে রেখো, এটি পাত্রের ভিতরের আকাশের মতো, জগতের অস্তিত্বের আধার। যেমন বেল ফলের মধ্যে কোনো প্রকৃত বিভাজন নেই, তেমনি এখানে ব্রহ্ম ও জগতে সামান্যতমও আলাদা নেই। যেমন জলে তরঙ্গ, বা মাটিতে হাঁড়ি, তেমনি, যেখানে জগতের অস্তিত্ব পাওয়া যায়, তা কিভাবে আকাশস্বরূপ হতে পারে? মাটি ও জলের উদাহরণ, যদিও আকারযুক্ত, প্রকৃতপক্ষে সমান নয়; ব্রহ্ম আকাশের মতো বিশুদ্ধ, এবং জগৎ তার মধ্যেই একইভাবে বিদ্যমান। তাই, যেমন চৈতন্য-আকাশ আকাশের চেয়েও বিশুদ্ধ, তেমনি তার মধ্যে যা কিছু আছে—জগৎ, শব্দ, তাদের অর্থ—সবই সেই স্বভাবের। যেমন রশ্মির মধ্যে ধারালোতা কেবল অনুভবকারীর দ্বারাই ধরা যায়, তেমনি চৈতন্যের সর্বোচ্চ আকাশে, বিশুদ্ধ চৈতন্য কোনো বিষয় ছাড়া আলাদাভাবে জানা যায় না। তাই, চৈতন্যও জড়ের মতোই প্রকাশ পায়, কারণ নিজের মধ্যে তা বিষয়শূন্য; জগতের অস্তিত্বও তেমনই, সেই বাস্তবতার স্বভাবেই বাধ্য। রূপ, আলো, মানসিক গঠন—সবই তার দ্বারা গঠিত; অন্য কিছু নয়। তাই সমগ্র বিশ্ব, যেমন আছে, তা হয় গভীর নিদ্রায়, নয়তো চতুর্থ অবস্থায় (তুরীয়)। এভাবে যে যোগীর মন শান্ত, এবং জাগতিক কর্মে নিযুক্ত থেকেও যিনি গভীর নিদ্রার মতো চৈতন্যে অবস্থিত, তিনি নিরাকৃতি ব্রহ্মে প্রতিষ্ঠিত থাকেন, যিনি সকল প্রকাশের মূল। যেমন জলে তরলতা থাকে, হে সদাশয়, তা আকার নিক বা না নিক, তেমনি বিশ্বও পরমে একইভাবে প্রকাশিত বা অপ্রকাশিত অবস্থায় বিরাজমান। পূর্ণ থেকে পূর্ণের উদ্ভব; নিরাকার থেকে নিরাকার ছড়িয়ে পড়ে; জগৎ ব্রহ্ম থেকে প্রকাশিত হয়, তবুও সেই জগৎ কোনো বস্তুগত বাস্তবতাহীন। পূর্ণ থেকে পূর্ণের উদ্ভব, এবং যা প্রতিষ্ঠিত, তা চিরকাল পূর্ণ; তাই জগৎ অজন্মা, এবং যা কিছু জন্মিত বলে মনে হয়, সেটিও সেই পূর্ণতাই।