একদিন, এক জ্ঞানী ঋষি তাঁর শিষ্যদের সামনে বসে গভীর সত্যের কথা বলছিলেন। তিনি বললেন, “যার জন্য চিত্তের পাত্রে চেতনার প্রদীপ অবিরাম জ্বলতে থাকে, সেই দীপ্তিই তিনটি জগতকে আলোকিত করে। তাঁর অনুপস্থিতিতে, সূর্য ও অন্যান্য দীপ্তিমান বস্তু থাকলেও তারা যেন অন্ধকারের মতো; কেবল তাঁর উপস্থিতিতেই তিন জগতের মরীচিকা দেখা যায়। এই বিশ্বে যখন গতি থাকে, তখন তাঁরই মধ্যে জগতের গৌরব প্রকাশ পায়; আর স্থিরতায়, সেই গৌরব যেন তাঁর অন্তরে লুকিয়ে থাকে—যেন ঘূর্ণায়মান মশালের আগুনের বৃত্ত। তাঁর প্রকৃতি বিশুদ্ধ, অবিনাশী, সর্বব্যাপী মহা আত্মা; তাঁর লীলা এই জগতের সৃষ্টি ও বিলয়, আর তাঁর সার গতি ও স্থিরতার মধ্যে। তিনি, যিনি বায়ুর মতো সর্বত্র বিরাজমান—গতি ও স্থিরতায়—নামেই আলাদা মনে হলেও, প্রকৃতপক্ষে কোনো বিভেদ নেই। তিনি সর্বদা জাগ্রত, সর্বদা নিদ্রিত, আবার কোনো সময় বা স্থানে তিনি না জাগ্রত, না নিদ্রিত। যে স্থিরতা কল্যাণকর ও শান্ত, আর যে গতি তিন জগতের অস্তিত্ব, তিনিই গতি ও স্থিরতার লীলায় সকল রূপ পূর্ণ করেন। যেমন ফুলের গন্ধ ফুল শুকিয়ে গেলেও নষ্ট হয় না, আর সাদা কাপড়ের শুভ্রতা স্পর্শ করা যায় না—তেমনি তিনিও। তিনি মূক অথচ কথা বলেন; চিন্তক অথচ পাথরের মতো; ভোগী অথচ সর্বদা তৃপ্ত; কর্তা অথচ কিছুই ধারণ করেন না। তাঁর কোনো অঙ্গ নেই, অথচ সকল অঙ্গ তাঁর; হাজার হাত ও চোখে তিনি সর্বত্র বিরাজমান, অথচ কোথাও প্রতিষ্ঠিত নন—তাঁর দ্বারাই এই বিশ্ব পরিব্যাপ্ত। ইন্দ্রিয়শক্তি তাঁর নেই, অথচ ইন্দ্রিয়ের সকল কর্ম তাঁরই; মন নেই, অথচ মানসিক সৃষ্টির সকল পথ তাঁর। তাঁকে না দেখতে পারলে সংসারের সাপের মতো ভয় জন্মায়; আর তাঁকে দেখলে সব ভয় সম্পূর্ণভাবে দূর হয়। বৃহৎ, দীপ্তিমান, স্থির প্রদীপের মতো সাক্ষী—তাঁর উপস্থিতিতে নানা কর্ম ও গতি শুরু হয়। তাঁর থেকেই হাঁড়ি, কাপড়, শত শত বস্তু, আর সমুদ্র থেকে তরঙ্গ, ফেনা, ঢেউ, ছোট ছোট তরঙ্গের মতো সব সৃষ্টি হয়। তিনি নিজেই নানা বস্তু, বিভ্রান্তির ফলে অন্যরূপে প্রকাশিত হন—যেমন সোনার বালা, কঙ্কণ, নূপুরে ভিন্ন ভিন্ন রূপ মনে হয়, অথচ সবার মূল সোনা। তুমি, আমি, এই মানুষ, আর অন্য সবাই—যারা আত্মজ্ঞানহীন, তারা সবাই এক। তিনি একইসাথে পৃথক ও অপৃথক, অস্তিত্বশীল ও অনস্তিত্বশীল, নশ্বর—যেন জলে উঠে আসা অসংখ্য তরঙ্গের মতো, যেখানে দৃশ্যমান জগত প্রকাশ পায়। তাঁর থেকেই সময়ের মাপ, দৃশ্যমানের প্রকাশ, মানসিক হিসাব, আর সকল আলো তাঁর আলোতে দীপ্ত হয়। তুমি যা কর্ম, রূপ, স্বাদ, গন্ধ, স্পর্শ, শব্দ, চেতনা হিসেবে জানো, সেটাই সেই দেবতা; আর যার মাধ্যমে জানো, সেটাও তিনিই। দর্শক, দর্শন, আর দৃশ্যের মাঝখানে যে চেতনা দাঁড়িয়ে আছে—হে মহৎ, সেটির দিকে মন দিলে নিজের আত্মা উপলব্ধি করবে। তিনি জন্মহীন, অবিনশ্বর, অকলুষিত, চিরন্তন, শুভ, নির্মল, আদিহীন, শূন্য জ্ঞান দ্বারা অগ্রাহ্য, দোষহীন, সকল গঠন থেকে মুক্ত, কারণের কারণ, অজানা অনুভব, জ্ঞান, অন্তর্জ্ঞাতা। ঋষি বললেন, “মহা প্রলয়ের সময় যা থাকে—সে নিরাকার, এতে কোনো সন্দেহ নেই। তবে, কিভাবে তা শূন্য হতে পারে? কিভাবে তা অজ্বাল হতে পারে না? কিভাবে তা অন্ধকারের প্রকৃতি না হবে? কিভাবে তা আকাশের প্রকৃতি না হবে? কিভাবে তা চেতনার প্রকৃতি না হবে? কিভাবে জীব না থাকবে? কিভাবে বুদ্ধি না থাকবে? কিভাবে মন না থাকবে? কিভাবে কিছুই না থাকবে? কিভাবে সবই থাকবে? এই প্রশ্নগুলিতে আমার বিভ্রান্তি প্রকাশ পায়। তুমি কঠিন প্রশ্ন তুলেছো; তবুও আমি সহজেই উত্তর দেবো—যেমন সূর্য রাতের অন্ধকার দূর করে। মহাকালের শেষে যা থাকে, তা সত্যিই শূন্য নয়; শুনো, আমি বলি, সেটিকে কী বলা হয়। যেমন স্তম্ভে খোদাই করা মূর্তি থাকে, তেমনি বিশ্বও সেখানে বিরাজমান; তাই সে অবস্থা শূন্য নয়। এইভাবে, এই বিশাল অভিজ্ঞতা, যাকে বিশ্ব বলা হয়, প্রকাশ পায়; তা সত্য বা অসত্য, তবে শূন্যতা কোথায়? যেমন খোদাইহীন স্তম্ভে মূর্তির অভাব নেই, তেমনি বিশ্বই ব্রহ্ম; তাই সে অবস্থা শূন্য নয়। যেমন শান্ত জলে তরঙ্গ সত্যিই নেই আবার নেইও না, তেমনি বিশ্ব ব্রহ্মের মধ্যে শূন্যতা ও অশূন্যতার অবস্থায় প্রবেশ করেছে। স্থানের, সময়ের, ও দিকের সীমার কারণে গাছ থেকে পুতুল তৈরি হয়; কিন্তু নির্জীব ভিত্তিতে কে, কীভাবে, কোনো বিভ্রান্তি ঘটাতে পারে? তাই, পুতুল বা গাছের উদাহরণ আসল অবস্থার আংশিক তুলনা মাত্র; সম্পূর্ণ তুলনা অসম্ভব। এই বিশ্ব কখনো অন্য কিছু থেকে জন্ম নেয় না, কখনো বিলীনও হয় না; এভাবেই বিশুদ্ধ ব্রহ্ম নিজের স্বভাবে বিরাজ করে। ‘শূন্যতা’ ধারণা কেবল ‘অশূন্যতা’র তুলনায় কল্পিত; সত্যিকারের অশূন্যতা অসম্ভব হলে, শূন্যতা বা অশূন্যতা কিভাবে থাকবে? ব্রহ্মে এই দীপ্তি কোনো বস্তু থেকে জন্ম নেয় না; তাহলে সূর্য, আগুন, চাঁদ, তারা—এগুলি অবিনাশী ব্রহ্মে কিভাবে থাকবে? মহা উপাদানের আলোর অভাবকে অন্ধকার বলা হয়; কিন্তু এখানে উপাদানের অভাব নেই, তাই কখনো অন্ধকার নেই। এর আলোকিত হওয়া শুধু সেই সরাসরি অভিজ্ঞতার মাধ্যমে, যার প্রকৃতি আকাশের মতো; যা কিছু আছে, তা কেবল তার দ্বারা জানা যায়, অন্য কিছু দ্বারা নয়। এই অবস্থা, অন্ধকার ও আলোর উর্দ্ধে, চিরন্তন আবাস; জানো, এটি পাত্রের ভিতরের আকাশের মতো, বিশ্ব-অস্তিত্বের ধারক। যেমন বেল ফলের মধ্যে প্রকৃত কোনো বিভেদ নেই, তেমনি এখানে ব্রহ্ম ও বিশ্বে সামান্যতমও কোনো পৃথকতা নেই।” ঋষির এই বর্ণনা শুনে শিষ্যরা গভীর ভাবনায় ডুবে গেল, আত্মার অনন্ত রহস্যের স্পর্শ পেল।