সমস্ত সৃষ্টির মহাপ্রলয় যখন এসে উপস্থিত হয়, তখন রুদ্র ও অন্যান্য দেবতাদের মাধ্যমে এই জগতের রূপান্তর ঘটে এবং সবকিছু অদৃশ্য হয়ে যায়, কোথায় যেন মিলিয়ে যায়। তখন যা অবশিষ্ট থাকে, তা গভীর ও স্থির—না আলো, না অন্ধকার, কিছুই তা পরিব্যাপ্ত করে না; কিছু একটিই কেবল থাকে, যা অব্যক্ত, অনামা, অদৃশ্য—সেই একটিই টিকে থাকে। এটি শূন্য নয়, আকাশ নয়, দেখা নয়, দেখাও নয়; এটি উপাদান বা বস্তুসমূহের বহুলতা নয়, যা অনন্তের মধ্যে বিরাজমান। এর প্রকৃতি বর্ণনা করা যায় না, এর রূপ পূর্ণেরও অধিক পূর্ণ; এটি অস্তিত্ব নয়, অনস্তিত্বও নয়, উভয় নয়, অনুপস্থিতিও নয়, এটি কোনো আবাসও নয়। এটি বিশুদ্ধ চৈতন্য—বস্তুবিহীন, অনন্ত, অনাদি, কল্যাণময়; যার শুরু নেই, মধ্য নেই, শেষ নেই, নির্ভরশূন্য এবং দুঃখমুক্ত। এই চৈতন্যে জগৎ উদ্ভাসিত হয়, যেমন মুক্তো ও রাজহংস স্বপ্নে দেখা যায়; এটি এই, আবার এই নয়—দিব্য, যার প্রকৃতি অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব উভয়ই। তাঁর কান, জিহ্বা, নাক, চামড়া, চোখ কিছুই নেই, অথচ সর্বত্র ও সর্বদা তিনি শোনেন, আস্বাদন করেন, ঘ্রাণ নেন, স্পর্শ করেন ও দেখেন। তিনিই একমাত্র, যাঁর আলোকেই অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের সকল রূপ প্রকাশিত হয়; তিনিই অনন্ত, অনাদি সৃষ্টি উপলব্ধি করেন, যা কঠিন ও বর্ণহীন। যিনি আধখোলা চোখে নিজের প্রকৃত স্বরূপ—চিরউজ্জ্বল আত্মা—অনুভব করেন, ভ্রুর মাঝখানের উজ্জ্বল নক্ষত্রের মতো, তিনিই এই জগৎকে কেবল একটি অভিব্যক্তি হিসেবে দেখেন। যাঁর জন্য সর্বব্যাপী ঈশ্বরের আর কোনো কারণ নেই, যেমন খরগোশের শিংয়ের কোনো অস্তিত্ব নেই; এবং যাঁর কাছে এই জগৎ কেবল এক প্রভাবমাত্র, জলের ওপর তরঙ্গের মতো। যার জন্য, যখন বিশুদ্ধ চৈতন্যের প্রদীপ মানসপাত্রে নিরন্তর জ্বলতে থাকে, তখন সেই আলোকেই তিনটি জগৎ উদ্ভাসিত হয়। তাঁর অনুপস্থিতিতে, সূর্য প্রভৃতি উজ্জ্বল থাকলেও, তারা যেন অন্ধকার; কেবল তাঁর উপস্থিতিতেই তিন জগতের মরীচিকা প্রতীয়মান হয়। তাঁর মধ্যে, যখন গতি থাকে, তখন জগতের মহিমা প্রকাশিত হয়; আর স্থিরতায়, তা তাঁর মধ্যেই লুকিয়ে থাকে—যেন ঘূর্ণায়মান মশালের আগুনে আগুনের বৃত্ত সৃষ্টি হয়। তাঁর প্রকৃতি বিশুদ্ধ, অবিনশ্বর, সর্বব্যাপী মহাত্মা; সৃষ্টির ও প্রলয়ের লীলা তাঁরই, এবং তাঁর সারভূতই গতি ও স্থিরতা। তাঁর অস্তিত্ব বায়ুর মতো, যা সর্বত্র গতি ও স্থিরতায় পরিব্যাপ্ত; যদিও ভিন্ন নামে ডাকা হয়, প্রকৃতপক্ষে কোনো ভিন্নতা নেই। তিনি চিরজাগ্রত, চিরনিদ্রিত, আবার কখনো জাগ্রত বা নিদ্রিত নন। যা স্থির, তাই শুভ ও শান্ত; যা গতি, তাই তিন জগতের অস্তিত্ব। যাঁর প্রকৃতি গতি ও স্থিরতার লীলা, তিনিই সকল রূপে পরিব্যাপ্ত। যেমন ফুল শুকিয়ে গেলেও তার সৌরভ নষ্ট হয় না, বা সাদা কাপড়ে শুভ্রতা থেকে গেলেও তা ধরা যায় না, তিনিও তেমনই। তিনি নির্বাক, তবু কথা বলেন; চিন্তাশীল, অথচ পাথরের মতো; ভোগী, কিন্তু সর্বদা তৃপ্ত; কর্তা, কিন্তু কিছুই তাঁর নেই। তিনি অঙ্গহীন, তবু সব অঙ্গ তাঁর; হাজার হাত ও চোখে তিনি সর্বত্র বিরাজমান, অথচ কিছুতেই প্রতিষ্ঠিত নন—তাঁর দ্বারাই এই জগত পরিব্যাপ্ত। তিনি ইন্দ্রিয়শক্তিহীন, তবু সব ইন্দ্রিয়ের কার্য তাঁর; মন নেই, তবু মানসিক সৃষ্টি তাঁরই। যিনি তাঁকে উপলব্ধি করতে পারেন না, তাঁর কাছে সংসারের সাপভয় জন্মায়; কিন্তু যিনি তাঁকে প্রত্যক্ষ করেন, তাঁর সব ভয় সম্পূর্ণরূপে দূরীভূত হয়। সেই সাক্ষী, যিনি সুবিশাল ও দীপ্তিমান, স্থির দীপের মতো—তাঁর মধ্যেই সকল কর্ম সংঘটিত হয়; তাঁর উপস্থিতিতেই বিচিত্র ক্রিয়াকলাপ উদ্ভূত হয়, গতি দ্বারা পূর্বগামী। তাঁর থেকেই পাত্র, কাপড় প্রভৃতি শত শত বস্তু, যেমন তরঙ্গ, বিন্দু, ঢেউ, জলরাশি সমুদ্র থেকে উৎপন্ন হয়, তেমন বেরিয়ে আসে। সেই একটিই, শত শত বস্তুর বিভ্রান্তিতে, অন্যরূপে প্রকাশিত হয়—যেমন সোনার বালা, বাজু, নূপুরে ভিন্ন রূপ ধারণ করলেও, সবই সোনা। তুমি, যিনি এক দীপ্তির সার; আমি, এই লোকেরা, ও অন্য সবাই—যে কেউ, যিনি তুমি নন, আমি নন, অথবা এরা নন, আত্মার অজ্ঞতার জন্য, সবাই এক ও অভিন্ন। সেই একটিই পৃথক, আবার অপৃথক; বিদ্যমান, আবার অনস্তিত্বশীল; নশ্বর, আবার নাশ হয় না—জলরাশিতে অসংখ্য তরঙ্গের মতো, দৃশ্যমান জগত যেখানে প্রকাশিত হয়। যাঁর থেকে সময়ের পরিমাপ, দৃশ্যমানের দৃশ্যমানতা, মানসিক গণনা, এবং যাঁর আলোকেই সমস্ত আলো বিকশিত হয়—তিনিই সেই এক দেবতা। তুমি যা কিছু কর্ম, রূপ, স্বাদ, গন্ধ, স্পর্শ, শব্দ, চৈতন্য জানো, তাই সেই দেবতা; এবং যার দ্বারা তুমি জানো, তিনিও সেই এক। যে চেতনা দ্রষ্টা, দর্শন ও দৃশ্যের মাঝে অবস্থান করে—হে মহাপুরুষ, তার প্রতি মনোযোগ দিলে, তুমি নিজের স্বরূপ উপলব্ধি করবে। সেই অজন্মা, অবিনশ্বর, নির্মল, চিরন্তন ব্রহ্ম—অনাদি, অগ্রাহ্য, কলঙ্কহীন, সমস্ত গঠনমুক্ত, কারণের কারণ, অজানা অনুভব, জ্ঞান ও অন্তর্জ্ঞাতা। মহাপ্রলয়ের সময় যা অবশিষ্ট থাকে—তা নিরাকার, এতে কোনো সন্দেহ নেই। এটি কিভাবে শূন্য হবে? কিভাবে এটি অজ্যোতি হবে না? কিভাবে এটি অন্ধকারের প্রকৃতি হবে না? কিভাবে এটি আকাশের প্রকৃতি হবে না? কিভাবে এটি চৈতন্যের প্রকৃতি হবে না? কিভাবে জীব থাকবে না? কিভাবে বুদ্ধি থাকবে না? কিভাবে মন থাকবে না? কিভাবে কিছুই থাকবে না? কিভাবে সবই থাকবে? এইভাবে প্রশ্ন করলে, আমার বিভ্রমই প্রকাশিত হয়। তুমি অত্যন্ত কঠিন প্রশ্ন তুলেছ; তবুও আমি সহজেই তা ভেদ করব, যেমন সূর্য রাতের অন্ধকার দূর করে। মহাকল্পের শেষে, যা অস্তিত্ব হিসেবে থাকে, তা প্রকৃতপক্ষে শূন্য নয়; শুনো, আমি বলছি, তাকে কী বলা হয়। যেমন স্তম্ভে খোদাই করা মূর্তি থেকে যায়, তেমনি এই বিশ্বও সেখানে বিরাজমান; তাই সেই অবস্থা শূন্য নয়। এইভাবে, এই বিশাল অভিজ্ঞতাই—যাকে জগৎ বলা হয়—প্রকাশিত হয়; তা সত্য হোক বা মিথ্যা, তখন কোথায়ই বা শূন্যতা? যেমন অখোদিত স্তম্ভে মূর্তি নেই বলা যায় না, তেমনি, প্রিয়জন, এই জগৎই ব্রহ্ম; তাই সেই অবস্থা শূন্য নয়।