মহর্ষি বললেন, হে রাম, যখন দ্রষ্টা ও দৃশ্য, অর্থাৎ যিনি দেখেন এবং যা দেখা হয়—উভয়েরই পারস্পরিক লয় ঘটে, তখন দ্বৈততার অবসান ঘটে এবং যা অবশিষ্ট থাকে, তাই নির্বাণ। এখন বলো, কিভাবে এই জগত্—যা দৃশ্যমাত্র—কখনোই প্রকৃতপক্ষে উদিত হয় না, এবং কিভাবে ব্রহ্ম স্বভাবতই নিজের স্বরূপে অবিচলিত থাকে? এটি যুক্তি-বিচারে কিভাবে জানা যায় এবং কিভাবে তা প্রতিষ্ঠিত হয়? হে মহর্ষি, যখন এটি উপলব্ধি হয়, তখন আর কিছুই অর্জন করার থাকে না। বহুদিন ধরে এই মিথ্যা জ্ঞানের মহামারী আমাদের মধ্যে শিকড় গেড়েছে; তবে অনুসন্ধানের মন্ত্র দ্বারা এটি সম্পূর্ণরূপে উৎপাটিত ও শান্ত হয়। তবুও, এই অজ্ঞতা এক মুহূর্তেই সম্পূর্ণরূপে ছিন্ন হয় না; যেমন সমান প্রচেষ্টায় কেউ পাহাড়ে ওঠে আবার নামে। সুতরাং, সাধনার শৃঙ্খলা, যুক্তি ও বিশ্লেষণের দ্বারা জগত্ সম্বন্ধীয় বিভ্রম প্রশমিত হয়; এখন শুনো, আমি কিভাবে এটি ঘটে তা ব্যাখ্যা করছি। হে রাম, তোমার জ্ঞানের জাগরণের জন্য আমি একটি কাহিনি বলবো; তুমি যদি মনোযোগ দিয়ে শোনো, তবে তুমি অবশ্যই মুক্ত ও জ্ঞানী হয়ে উঠবে। এখন আমি তোমাকে সৃষ্টির অংশটি ব্যাখ্যা করবো; যা কিছু উদিত হয়, হে রাম, মুক্ত ব্যক্তি তার ঊর্ধ্বে অবস্থান করেন। এই জগত্-বিভ্রম যেন উদিত হয়েছে বলে মনে হয়, যদিও তার প্রকৃতি আসলে অজন্মা; এখন আমি সৃষ্টির অংশে এটি ব্যাখ্যা করবো। এখানে যা কিছু দেখা যায়—এই জগত্, স্থাবর বা জঙ্গম, সকল রূপ, দেবতা, অসুর ও কিন্নরসহ— যখন মহাপ্রলয় আসে, রুদ্র ও অন্যান্য দেবতার মাধ্যমে পরিবর্তিত হয়ে, সব কিছু অদৃশ্য ও অস্তিত্বহীন হয়ে কোথায় যেন মিলিয়ে যায়। তখন যা অবশিষ্ট থাকে, তা স্থির ও গভীর; সেখানে আলো বা অন্ধকার কিছুই নেই; কিছু একটিই থাকে, যা নামহীন ও অপ্রকাশিত—শুধুমাত্র সেটাই থাকে। এটি শূন্য নয়, নয় আকাশ, নয় দৃশ্য বা দ্রষ্টা; নয় উপাদানসমূহ ও বস্তুসমষ্টি, যা অনন্তে অবস্থান করে। এটি এমন কিছু, যার প্রকৃতি বর্ণনাতীত, যার রূপ সর্বাধিক পূর্ণ; নয় অস্তিত্ব, নয় অনস্তিত্ব, নয় উভয়, নয় অনুপস্থিতি, নয় কোনো আবাস। এটি বিশুদ্ধ চৈতন্য, নিরবিষয়, অনন্ত, অজর, মঙ্গলময়; যার না আদিঃ, না মধ্যঃ, না অন্তঃ, নির্ভরহীন এবং দুঃখমুক্ত। যার মধ্যে জগত্ দীপ্তিমান হয়ে ওঠে, যেমন মুক্তো ও রাজহংস দৃষ্টিতে ঝলমল করে; যা এই এবং আবার এই নয়, সেই দেবত্ব, যার স্বরূপ অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব উভয়ই। তার কর্ণ, জিহ্বা, নাসিকা, চর্ম বা চক্ষু নেই, তবু সর্বত্র ও সর্বদা সে শুনে, স্বাদ গ্রহণ করে, গন্ধ নেয়, স্পর্শ করে ও দেখে। তিনিই, যার আলো অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের রূপ প্রকাশ করে, সেই অনন্ত, অনাদি সৃষ্টি দেখেন, যা কঠিন ও বর্ণহীন। তিনি, যিনি আধখোলা চোখে নিজের চিরদীপ্ত স্বরূপ আত্মাকে অনুভব করেন, ভ্রূমধ্যের তারার মতো, তিনিই এই জগত্কে কেবল এক মায়ারূপে দেখেন। যার জন্য সর্বব্যাপী ঈশ্বরের কোনো অন্য কারণ নেই—যেমন খরগোশের শিং নেই; এবং যার কাছে এই জগত্ কেবল জলরাশিতে তরঙ্গের মতোই এক ফলমাত্র। যার জন্য, বিশুদ্ধ চৈতন্যের প্রদীপ চিত্তপাত্রে নিরবিচ্ছিন্নভাবে জ্বলে, সেই একমাত্র দীপ্তি তিনিভাবে ত্রৈলোক্যকে আলোকিত করে। যার অনুপস্থিতিতে সূর্য প্রভৃতি দীপ্তিমান হয়েও অন্ধকারের মতো; আর যার উপস্থিতিতেই এই ত্রৈলোক্যের মরীচিকা প্রকাশিত হয়। যার মধ্যে জগতের মহিমা গতি হলে প্রকাশিত হয়, আর স্থির হলে অন্তর্লীন হয়—যেন ঘূর্ণায়মান মশালের আগুনে অগ্নিবৃত্তের মতো। যার প্রকৃতি বিশুদ্ধ, অবিনাশী, সর্বব্যাপী মহাত্মা, যার লীলা জগতের সৃষ্টি ও লয়, এবং যার সারাংশ গতি ও স্থিরতা উভয়ই। যার অস্তিত্ব বায়ুর মতো সর্বত্র গতি ও স্থিতিরূপে ব্যাপ্ত, এবং যা কেবল নামে পৃথক বলে বলা হয়, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে ভিন্ন নয়। তিনি সর্বদা জাগ্রত, সর্বদা নিদ্রিত, আবার কখনো কোনো স্থানে বা কালে নিদ্রিত বা জাগ্রত নন। যা স্থির, তা মঙ্গলময় ও শান্ত; যা চলমান, তা ত্রৈলোক্যের অস্তিত্ব। যার প্রকৃতি গতি ও স্থিরতার খেলা, তিনিই সমস্ত রূপে পরিপূর্ণ। যেমন ফুল শুকিয়ে গেলেও তার সুবাস নষ্ট হয় না, আর সাদা কাপড়ে শুভ্রতা উপস্থিত থাকলেও ধরা যায় না—তেমনই তিনি। তিনি নির্বাক, অথচ কথা বলেন; চিন্তাশীল, অথচ পাষাণসম; ভোগী, অথচ সদা তৃপ্ত; কর্মী, অথচ কিছুই নেই তার। তার অঙ্গ নেই, অথচ সব অঙ্গ তার; হাজার হাজার হাত ও চোখ; কিছুতেই প্রতিষ্ঠিত নন, তবু তার দ্বারাই এই গোটা জগত্ পরিব্যাপ্ত। ইন্দ্রিয়ের শক্তি নেই, অথচ ইন্দ্রিয়ের সব কাজ তারই; মন নেই, অথচ মানসিক সৃষ্টি তারই পথ। তাঁকে উপলব্ধি না করায় সংসারের সাপের মতো সমস্ত ভয় জন্ম নেয়; আর তাঁকে দেখলেই, সমস্ত ভয় সম্পূর্ণভাবে পালিয়ে যায়। সেই সাক্ষীর মধ্যে, যিনি সুবিশাল ও দীপ্তিমান, দীপের মতো স্থির, তার মধ্যেই কর্মসমূহ ঘটে; তার উপস্থিতিতে নানাবিধ কার্যক্রম উদ্ভূত হয়, গতির পূর্বে। তার থেকেই পাত্র, বস্ত্র ইত্যাদি অসংখ্য বস্তু, যেমন তরঙ্গ, বিন্দু, জলোচ্ছ্বাস ও ছোট ছোট ঢেউ সমুদ্র থেকে উৎপন্ন হয়। তিনিই নানা বস্তুর বিভ্রান্তিতে অন্যরূপে প্রকাশিত হন—যেমন সোনার কড়ি, বালা বা নূপুরে রূপান্তরিত হলে আলাদা বলে মনে হয়। তুমি, যে এক দীপ্তির সার, আমি, এরা, এবং সকলেই—যারা আত্মাকে না জানার কারণে 'তুমি', 'আমি', 'এরা' বলে পৃথক মনে হয়—সবাই আসলে একই। তিনিই একই সঙ্গে পৃথক এবং অপৃথক, অস্তিত্বশীল ও অনস্তিত্বশীল, এবং নশ্বর—যেমন জলে অসংখ্য তরঙ্গ উৎপন্ন হয়, তেমনই দৃশ্যমান জগত্ প্রকাশিত হয়। তাঁর থেকেই কালের পরিমাপ, দৃশ্যের দৃশ্যমানতা, মানসিক গণনা এবং তাঁর আলোতেই সব আলো দীপ্তিমান হয়। তুমি যা কিছু কর্ম, রূপ, স্বাদ, গন্ধ, স্পর্শ, শব্দ বা চৈতন্য হিসেবে জানো—তাই সেই দেবতা; এবং যার দ্বারা তুমি জানো, সেটিও তিনিই। সেই চেতনা, যা দ্রষ্টা, দর্শন ও দৃশ্যের মধ্যে অবস্থান করে—হে মহারাজ, তার প্রতি মনোযোগী হলে তুমি নিজেকে আত্মারূপে উপলব্ধি করবে।