হে রাম, শোনো—এই জগতে যা কিছু দেখা যায়, যা কিছুতে ‘আমি’ ও ‘আমার’ ভাব জাগে, বুদ্ধি যখন সত্য উপলব্ধি করে, তখন বুঝতে পারে—এসবের প্রকৃত কোনো উৎপত্তি নেই, যদিও এগুলো উপস্থিত বলে মনে হয়। যখন দেহত্যাগী মুক্ত আত্মারা তিনটি লোকেই বিচরণ করেন, তখন, হে জ্ঞানীদের শ্রেষ্ঠ, আমি মনে করি, তারা যেন সৃষ্টির মূল অবস্থায় পৌঁছে গেছেন। যদি তিনটি লোক বর্তমান থাকে, তবে তাদের স্ব স্ব প্রকৃতিতে চলুক; কিন্তু যেখানে ‘তিনটি লোক’ কথাটিরই কোনো অর্থ জন্মায় না, সেখানে—যেখানে তিনটি লোকের অবস্থা উপলব্ধি হয়—সেখানে ‘ব্রহ্ম’ ধারণাটিই বা কীভাবে জন্ম নেবে? সুতরাং, সেখানে পৃথিবী বা জগতের আর কোনো ধারণা গড়ে ওঠে না। যিনি সত্যকে জানেন, তাঁর কাছে জগৎ কেবল ব্রহ্ম—অখণ্ড, শান্ত, কেবল মায়ারূপ, স্বচ্ছ আকাশের মতো নির্মল। যেমন, কেউ যখন সোনার বালা পরীক্ষা করে, তখন সে ‘বালা’ বলে কিছু খুঁজে পায় না, কেবল খাঁটি সোনাই দেখতে পায়; তেমনি, আমি জলে ছাড়া কোনো তরঙ্গ দেখি না—‘তরঙ্গত্ব’ বলে কিছু নেই, কেবল তোমাদের মতো লোকেরাই তা কল্পনা করে। আবার, বায়ু ছাড়া কোনো ‘গতি’ নেই; বায়ুই কেবল গতি, তাই জগতের স্বতন্ত্র অস্তিত্ব নেই। শূন্যতা যেমন আকাশের স্বভাব, উষ্ণতা যেমন মরুভূমির স্বভাব, আলো যেমন আগুনের স্বভাব—তেমনি, ব্রহ্মই তিনটি লোকের প্রকৃত স্বভাব। হে মুনি, বলো, কী যুক্তিতে জগতের এই অনস্তিত্বই মুক্তি এনে দেয়? আমাকে সেই সর্বোচ্চ পদ্ধতি শেখাও। যখন দ্রষ্টা ও দ্রশ্য—দুজনেই পারস্পরিকভাবে লীন হয় এবং দ্বৈতভাবের অবসান ঘটে, তখন যা অবশিষ্ট থাকে, সেটিই নির্বাণ। তাই আমাকে বোঝাও, কীভাবে এই জগৎ—যা দ্রশ্য—কখনও সত্যিই উৎপন্ন হয় না, এবং কীভাবে ব্রহ্ম নিজ স্বভাবেই বিরাজ করে। কোন যুক্তিতে এটা জানা যায়, এবং কিভাবে তা প্রতিষ্ঠিত হয়? হে মুনি, যখন এটা উপলব্ধি হয়, তখন আর কিছু অর্জন করার থাকে না। দীর্ঘকাল ধরে এই মিথ্যা জ্ঞানের রোগ গেঁথে গেছে; নিঃসন্দেহে, অনুসন্ধানের মন্ত্রে তা সম্পূর্ণ উপড়ে ফেলা ও শান্ত করা যায়। তবে, এক মুহূর্তে তা পুরোপুরি কেটে ফেলা যায় না; যেমন, সমান চেষ্টায় কেউ পাহাড়ে ওঠে ও নামে। তাই সাধনার অনুশীলন, যুক্তি ও বিচার-বিশ্লেষণের মাধ্যমে জগত নিয়ে বিভ্রম শান্ত হয়; শুনো, আমি কীভাবে তা হয়, তা ব্যাখ্যা করি। হে রাম, জ্ঞান জাগরণের জন্য আমি তোমাকে একটি কাহিনি বলব; তুমি শুনলে অবশ্যই মুক্ত ও জ্ঞানী হয়ে ওঠো। এখন আমি তোমাকে উৎপত্তি বিষয়ক অংশ ব্যাখ্যা করব; যা কিছু উৎপন্ন হয়, হে রাম, মুক্ত ব্যক্তি তা অতিক্রম করে যান। এই জগতের বিভ্রম, জন্মেছে বলে মনে হলেও, প্রকৃতপক্ষে জন্মহীন; আমি এখন উৎপত্তি অংশে তা ব্যাখ্যা করব। এখানে যা কিছু দেখা যায়—চলমান বা অচল, দেবতা, অসুর, কিন্নরসহ সব রূপেই—সবকিছু, যখন মহাপ্রলয় আসে, রুদ্র প্রভৃতি দেবতাদের মাধ্যমে রূপান্তরিত হয়ে, অদৃশ্য ও অস্তিত্বহীন হয়ে কোথাও মিলিয়ে যায়। তখন যা অবশিষ্ট থাকে, তা স্থির ও গভীর; সেখানে কোনো আলো বা অন্ধকার নেই; কিছু একটিই অবশিষ্ট থাকে—নামহীন, অপ্রকাশিত, তাই-ই কেবল থাকে। ওটা শূন্যতা নয়, আকাশ নয়, দ্রশ্য নয়, দ্রষ্টা নয়; নয় উপাদান বা বস্তুসমষ্টিও, যা অনন্তে অবস্থান করে। ওটা এমন কিছু, যার প্রকৃতি বর্ণনাতীত, যার রূপ পূর্ণেরও অধিক; না অস্তিত্ব, না অনস্তিত্ব, না উভয়, না অনুপস্থিতি, না কোনো আবাস। ওটা বিশুদ্ধ চৈতন্য, নিরবিষয়, অনন্ত, অজ, মঙ্গলময়; যার কোনো শুরু, মধ্য বা শেষ নেই, নির্ভরহীন, কষ্টহীন। এতেই জগত দীপ্তি ছড়ায়, যেমন মুক্তো ও রাজহংস দৃষ্টিতে ঝলমল করে; এটাই ‘এ’, আবার ‘এ’ নয়—এটাই দেবত্ব, যার স্বভাব অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব উভয়ই। তাঁর কান, জিহ্বা, নাক, চামড়া, চোখ নেই, তবুও সর্বত্র ও সর্বদা তিনি শোনেন, আস্বাদন করেন, গন্ধ নেন, স্পর্শ করেন ও দেখেন। তিনিই, যার আলো অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের রূপ প্রকাশ করে, অন্তহীন, অনাদিকালীন সৃষ্টি দর্শন করেন—যা কঠিন ও রঙহীন। যিনি আধখোলা চোখে নিজের প্রকৃত স্বরূপ—চিরদীপ্ত আত্মা—দেখেন, যেন ভ্রুর মাঝখানে তারা; তিনিই জগৎকে কেবল মায়ারূপে দেখেন। যার কাছে সর্বব্যাপী ঈশ্বরের আর কোনো কারণ নেই, যেমন খরগোশের শিং নেই; যার কাছে এই জগৎ কেবল কার্য, জলের ওপর তরঙ্গের মতো। যার জন্য, যখন বিশুদ্ধ চৈতন্যের প্রদীপ মনরূপ পাত্রে অবিরাম জ্বলে, তখন সেই আলোই তিনটি লোককে আলোকিত করে। যার অনুপস্থিতিতে, সূর্য-চন্দ্র প্রভৃতি দীপ্তিমান হয়েও অন্ধকারের মতো; যার উপস্থিতিতেই তিনটি লোকের মরীচিকা দেখা যায়। যার মধ্যে, চলাচলে জগতের মহিমা প্রকাশ পায়, আর স্থিরতায় তা লুকিয়ে থাকে—যেন ঘুরন্ত মশালের আগুনে আগুনের বৃত্ত সৃষ্টি হয়। তিনি—বিশুদ্ধ, অবিনশ্বর, সর্বব্যাপী মহাত্মা—যার খেলা জগতের সৃষ্টি ও বিনাশ, যার স্বভাব চলন ও স্থিতি উভয়ই। তাঁর অস্তিত্ব বায়ুর মতো, সবকিছুতে চলন ও স্থিতি-রূপে বিরাজমান; যদিও নামেই পৃথক বলে বলা হয়, প্রকৃতপক্ষে কখনোই আলাদা নয়। তিনি সর্বদা জাগ্রত, সর্বদা নিদ্রিত, আবার কোনো সময় বা স্থানে না নিদ্রিত, না জাগ্রত। যা স্থির, তা শুভ ও শান্ত; যা চলে, তা তিনটি লোকের অস্তিত্ব। তাঁর স্বভাবই চলন ও স্থিতির খেলা, তিনিই সমস্ত রূপে পরিব্যাপ্ত। যেমন, ফুল শুকিয়ে গেলেও তার গন্ধ নষ্ট হয় না, আর সাদা কাপড়ে সাদা রং থাকলেও তা ধরা যায় না—তেমনি তিনিও। তিনি বোবা হয়েও কথা বলেন, চিন্তক হয়েও পাথরের মতো, ভোগী হয়েও সর্বদা তৃপ্ত, কর্তা হয়েও কিছুই ধারণ করেন না। তাঁর কোনো অঙ্গ নেই, তবুও সব অঙ্গ তাঁর; হাজার হাত ও চোখ তাঁর; তিনি কোথাও প্রতিষ্ঠিত নন, তবুও এই সমগ্র জগৎ তাঁর দ্বারাই পরিব্যাপ্ত।