এই শাস্ত্রে বলা হয়েছে, জীবিত অবস্থায় মুক্তির যে অবস্থা—তা সরাসরি অনুভব করা যায়, যেমন কেউ সর্বোত্তম কোনো ওষুধ পান করে সুস্থতাকে অনুভব করে। এই উপলব্ধি যখন এই শাস্ত্র শোনা হয়, তখন শ্রোতা নিজেই তা জানতে পারে; আমরা ইচ্ছামতো, অভিশাপ বা বর দেওয়ার মতো করে এই কথা বলিনি। সংসারের এই দুঃখ কেবলমাত্র আত্মজিজ্ঞাসার মহা-উপদেশেই প্রশমিত হয়; ধন, দান, তপস্যা, বেদ অধ্যয়ন বা শত শত অন্য কোনো প্রচেষ্টায়—যেখানে এই আত্মজিজ্ঞাসা নেই—তাতে নয়। যাঁদের মন এইভাবে আত্মস্বরূপে নিবিষ্ট, প্রাণও সেখানে স্থিত, যারা একে অপরকে জাগিয়ে তোলে এবং সদা সেই বিষয়ে কথা বলে—তাঁরা আনন্দে ও উল্লাসে থাকে। কেবল জ্ঞানে প্রতিষ্ঠিত, আত্মজিজ্ঞাসার মাধ্যমে যারা সত্যকে উপলব্ধি করে, তাদের মধ্যেই সেই জীবন্মুক্তির অবস্থা উদয় হয়, যাকে দেহত্যাগী মুক্তিও বলা হয়। এখানে এক ব্রাহ্মণ জিজ্ঞাসা করেন—“হে ব্রাহ্মণ, জীবন্মুক্ত ও দেহত্যাগী মুক্তির লক্ষণগুলি বর্ণনা করুন, যাতে আমিও শাস্ত্র ও যুক্তির আলোকে চেষ্টা করতে পারি।” উত্তরে বলা হয়: যে ব্যক্তি এই সংসারে কর্মে যুক্ত থেকেও, এই জগতকে শূন্য ও আকাশের মতো অব্যক্ত ও অচঞ্চলভাবে দেখে—তাকে জীবন্মুক্ত বলে। যে জ্ঞানে অটল, গভীর নিদ্রার মধ্যেও জাগ্রত, কেবলমাত্র অবস্থিত ও কর্মরত—তাকে জীবন্মুক্ত বলে। যার মুখমণ্ডলের দীপ্তি সুখে বা দুঃখে ওঠানামা করে না, যা-ই আসুক সে স্বরূপে অবিচল—তাকে জীবন্মুক্ত বলে। যে গভীর নিদ্রায় থেকেও জাগ্রত, যার কাছে জাগরণ নেই, যার চেতনা সকল ছাপমুক্ত—তাকে জীবন্মুক্ত বলে। আকর্ষণ, বিরাগ বা ভয়ের সঙ্গে কার্যক্রমে যুক্ত থেকেও যার অন্তর সম্পূর্ণ স্বচ্ছ, আকাশের মতো—তাকে জীবন্মুক্ত বলে। যার ‘আমি’ ভাব নেই, যার বুদ্ধি কলুষিত নয়, সে কর্ম করুক বা না করুক—তাকে জীবন্মুক্ত বলে। চোখের পলক খোলা-বন্ধে যে সৃষ্টির উদয়-লয় দেখে, যেন আকাশের মতো—তাকে জীবন্মুক্ত বলে। যে ভোগী হয়েও ভোগী নয়, কেবল বিশুদ্ধ চেতনা লাভ করেছে, অন্তরে জাগ্রত অথচ ঘুমন্তের মতো—তাকে জীবন্মুক্ত বলে। যে সদা দ্রষ্টা, অথচ দ্রষ্টা নয়; জীবিত, অথচ মৃতের মতো; সংসারে কর্মরত, অথচ পর্বতের মতো স্থির—তাকে জীবন্মুক্ত বলে। যার কারণে জগৎ বিমুখ হয় না, এবং সে-ও জগত থেকে বিমুখ হয় না, যিনি আনন্দ-বিরাগমুক্ত—তাকে জীবন্মুক্ত বলে। যার সংসার-সংক্রান্ত হিসেব-নিকেশ প্রশমিত, অঙ্গ থাকলেও নিরঙ্গ, মন থাকলেও মনহীন—তাকে জীবন্মুক্ত বলে। যে সকল কর্মে যুক্ত থেকেও শান্ত, যার আত্মা পূর্ণ, যেন অন্যের জন্য—তাকেও জীবন্মুক্ত বলে। যখন এই জীবন্মুক্ত অবস্থাও ত্যাগ হয়, শরীর কালের দ্বারা ধ্বংস হয়, তখন চেতনা দেহহীন মুক্তি লাভ করে—যেমন বাতাস স্তব্ধ হয়ে যায়। এই দেহহীন মুক্ত ব্যক্তি কখনও উদয় হয় না, অস্ত যায় না, বিলীন হয় না; সে অস্তিত্বশীল বা অনস্তিত্বশীল নয়, দূর বা নিকট নয়, ‘আমি’ বা ‘আমির বাইরে’ নয়। সে সূর্য হয়ে জ্বলে, বিষ্ণু হয়ে তিন জগত রক্ষা করে, রুদ্র হয়ে সবকিছু বিলীন করে, পদ্মভূ (ব্রহ্মা) হয়ে সব সৃষ্টি করে। সে আকাশ হয়ে বায়ুর প্রবাহ, নক্ষত্র, দেবতা ও অসুরদের ধারণ করে; পর্বতরাশি হয়ে জগতের অধিপতিদের আবাসস্থল হয়। সে পৃথিবী হয়ে জগৎকে নিরবচ্ছিন্নভাবে ধারণ করে; ঘাস, ঝোপ, লতা হয়ে ফলের ধারাবাহিকতা সৃষ্টি করে। জল ও অগ্নির রূপে সে দীপ্তি, গলন, প্রবাহ সৃষ্টি করে; চাঁদ হয়ে অমৃত দেয়, মৃত্যু হয়ে বিষ ও দুর্যোগ সৃষ্টি করে। আলো আশার জন্ম দেয়, অন্ধকার অন্ধত্ব ছড়ায়; শূন্য হয়ে সে আকাশের স্বভাব ধারণ করে, পর্বত হয়ে সে বাধা দেয়। চলমানকে মনরূপে, অচলকে অচল রূপে প্রকাশ করে; সমুদ্র হয়ে পৃথিবীকে বালার মতো পরিবেষ্টন করে। সর্বোচ্চ সূর্যের রূপে, অন্তরে দীপ্তি ছড়িয়ে, সে শান্ত থাকে, যদিও বিশ্বের ভয়ের স্রোত প্রবাহিত হয়। এখানে যা কিছু দেখা যায়, যা দেখা যাবে, যা দেখা গেছে—তিন কালের যা কিছু দৃশ্যমান—সবই প্রকৃতপক্ষে সেই একমাত্র সত্য। কিন্তু, হে ব্রাহ্মণ, এটা কীভাবে হয়? আমার বোধ বিভ্রান্ত; এই দর্শন লাভ করা কঠিন, উপলব্ধি করা দুঃসাধ্য—এটা নিশ্চিত। এই অবস্থাকেই মুক্তি বলে, হে রাম; এটাই ব্রহ্ম বলে ঘোষিত হয়েছে, এটাই নির্বাণ—শোনো, কিভাবে তা লাভ হয়। যা কিছু ‘আমি’ ও ‘আমার’ বোধে বস্তুরূপে দেখা যায়, বুদ্ধি তা অউৎপন্ন বলে জানে, যদিও তা উপস্থিত বলে মনে হয়। দেহহীন মুক্তরা যখন তিন জগতে প্রবেশ করে, হে জ্ঞানীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, আমি মনে করি তারা সৃষ্টির অবস্থাতেই পৌঁছে গেছে। যদি তিন জগত থাকে, তবে তারা তাদের নিজস্ব বাস্তবতায় চলুক; কিন্তু যেখানে ‘তিন জগত’ কথাটির অর্থই উদয় হয় না—সেখানে, যেখানে তিন জগতের অবস্থায় পৌঁছানো যায়, সেখানে ‘ব্রহ্ম’ ধারণাটিও উদয় হয় না; অতএব, সেখানে জগতের আর কোনো ধারণা সম্ভব নয়। যে সত্যকে সত্যিই জানে, তার কাছে জগৎ কেবল ব্রহ্ম মাত্র—অবিভক্ত, শান্ত, মায়াময়, আকাশের মতো বিশুদ্ধ। যেমন কেউ স্বর্ণের বালা পরীক্ষা করলে বালা-রূপে কিছুই দেখতে পায় না, কেবল বিশুদ্ধ স্বর্ণই দেখে; তেমনি, জলে ছাড়া আমি কোনো তরঙ্গ দেখি না—তোমরা যা ‘তরঙ্গত্ব’ বলো, তা আসলে নেই। বাতাস ছাড়া কোথাও ‘গতি’ নেই; বাতাস সর্বদা গতি, সুতরাং জগতের অস্তিত্ব নেই। যেমন শূন্যতা আকাশের স্বভাব, উষ্ণতা মরুভূমির স্বভাব, দীপ্তি আগুনের স্বভাব—তেমনি, ব্রহ্মই তিন জগতের প্রকৃত স্বভাব। হে ঋষি, কিসের যুক্তিতে এই দর্শনীয় জগতের সম্পূর্ণ অনুপস্থিতি মুক্তি আনে? আমাকে সেই সর্বোচ্চ পদ্ধতি শিক্ষা দিন।