ব্রহ্মর্ষি বশিষ্ঠ রামকে বললেন, “রাম, চেতনার প্রতিবিম্ব কখনোই কোনো বস্তু ছাড়া কোথাও প্রকাশ পায় না। যেমন, আয়নায় কিছু না থাকলে তার প্রতিবিম্ব হয় না—আয়না তো প্রতিবিম্বের জন্যই আছে! এই দৃশ্যমান জগত, যাকে আমরা ‘বিশ্ব’ বলি, তার অস্তিত্বের সম্ভাবনা না থাকলে কেউ কখনো পরম সত্য উপলব্ধি করতে পারে না। এই জগতের বহুবিধ প্রকাশ যখন উপস্থিত, তখন অস্থিত্বের কথা কেমন করে বলা যায়? বলো তো, সরিষার দানার মধ্যে কি কখনো মেরু পর্বত পাওয়া যায়? রাম, তুমি যদি কয়েকদিন অবিচলিত ও ক্লান্তিহীন চিত্ত নিয়ে সাধুজন ও সত্যশাস্ত্রের সঙ্গ গ্রহণ করো, তবে আমি এক মুহূর্তেই তোমার সামনে এই দৃশ্যমান জগতকে দূর করে দেব—যেমন মরীচিকায় জলের বিভ্রম জ্ঞান দ্বারা লুপ্ত হয়। যখন দেখা জিনিস থাকে না, তখন দ্রষ্টার ভূমিকাও শেষ হয়ে যায়; শুধু বিশুদ্ধ চেতনা অবশিষ্ট থাকে। দ্রষ্টা তখনই থাকে, যখন কিছু দেখা যায়; এবং দেখা তখনই হয়, যখন দ্রষ্টা থাকে। দ্বৈতত্ব তখনই থাকে, যখন ঐক্য থাকে; আবার ঐক্যও দ্বৈত্বের মাধ্যমে বোঝা যায়। যখন একটির অনুপস্থিতি ঘটে, তখন দুইয়ের অস্তিত্বও থাকে না। দ্রষ্টা ও দৃশ্য, দ্বৈত ও ঐক্যের ধারণা যখন মিলিয়ে যায়, তখন শুধু বিশুদ্ধ সত্তা অবশিষ্ট থাকে। আমি তোমার জন্য এই দৃশ্যমান জগতের সমস্ত ধারণা—‘আমি’ থেকে শুরু করে—তাদের সম্পূর্ণ অস্থিত্বের জ্ঞান দ্বারা মুছে দেব, যেমন আয়না থেকে ময়লা পরিষ্কার করা হয়। যা অবাস্তব, তার কোনো অস্তিত্ব নেই; আর যা বাস্তব, তার কোনো অস্থিত্ব নেই। কোনো কিছু প্রকৃতিগতভাবে না থাকলে, তা দূর করতে কোনো প্রয়াসের প্রয়োজন হয় না। আদি কালে এই জগৎ সৃষ্টি হয়নি; এখন যা কিছু ছড়িয়ে আছে বলে দেখা যায়, তা কেবল বিশুদ্ধ আত্মা, ব্রহ্ম, নিজের চেতনায় প্রসারিত হয়েছে। এই জগতকে যা বলা হয়, তা কখনো জন্মায়নি, নেই, এবং দেখা যায় না—যেমন সোনার মধ্যে কঙ্কণ-স্বভাব নেই, তেমনই। তাহলে তা দূর করতে কিসের প্রয়াস? আমি বহু যুক্তির মাধ্যমে এই বিষয়টি বিশদভাবে ব্যাখ্যা করব, যাতে তুমি সরাসরি ও নিঃসন্দেহে উপলব্ধি করতে পারো। যে কিছু আদিতে উৎপন্ন হয়নি, তা এখন কেমন করে থাকবে? মরীচিকায় নদী, আকাশে গাছ, বা দ্বিতীয় চাঁদ যেমন হয় না, তেমনই। যেমন বন্ধ্যা নারীর পুত্র হয় না, মরীচিকায় জল হয় না, আকাশে বৃক্ষ হয় না—তেমনি এই জগতের বিভ্রমও নেই। রাম, এখানে যা কিছু দেখা যায়, তা কেবল বিশুদ্ধ ব্রহ্ম; আমি যুক্তিসহকারে তোমাকে এটি সামনে ব্যাখ্যা করব, শুধু কথার দ্বারা নয়। জ্ঞানীরা এখানে যুক্তি দিয়ে যা ঘোষণা করেন, তা মহাজনবুদ্ধিসম্পন্ন মানুষের অবহেলা করা উচিত নয়; কিন্তু যে ব্যক্তি বিভ্রান্ত চিত্তে যুক্তিসঙ্গত কথা অবজ্ঞা করে, সে অজ্ঞ ও দুঃখভোগী হয়। কীভাবে এটি জানা যায়, এবং কীভাবে এটি প্রতিষ্ঠিত হয়? যখন যুক্তি দ্বারা এই অভিজ্ঞতা লাভ হয়, তখন আর কিছু জানার বাকি থাকে না। বহুদিন ধরে জমে থাকা ‘বিশ্ব’ নামক ভ্রান্ত-জ্ঞানরূপী জ্বর কেবল অনুসন্ধানের মাধ্যমে প্রশমিত হয়, মন্ত্রপাঠে নয়। রাম, আমি তোমাকে কিছু কাহিনি বলব, যেগুলো বোধের জন্য উপযোগী; তুমি যদি এগুলো শোনো, নিঃসন্দেহে মুক্তি ও জ্ঞান লাভ করবে। যদি তোমার চিত্ত অস্থির হয় এবং তুমি মাঝপথে উঠে যাও, তবে আজ উচ্চপথের কিছুই তোমার কাছে আসবে না। যে ব্যক্তি যেই লক্ষ্য কামনা করে, সেই অনুযায়ী চেষ্টা করলে সে তা অর্জন করে, যদি না সে ক্লান্ত হয়ে ফিরে যায়। রাম, তুমি যদি সদ্জন ও সত্যশাস্ত্রের সঙ্গ গ্রহণে নিজেকে নিয়োজিত করো, তবে মাস নয়, কেবল কয়েক দিনের মধ্যেই তুমি পরম অবস্থায় পৌঁছে যাবে। আত্মজ্ঞান জাগরণের জন্য, হে শাস্ত্রবিশারদ, সেই প্রধান শাস্ত্র কোনটি, যা জানলে আর কোনো শোক থাকে না? যারা আত্মজ্ঞানেই স্থিত, তাদের জন্য এই শাস্ত্রই শাস্ত্রসমূহের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, যাকে বলা হয় মহারামায়ণ। এই শ্রেষ্ঠ কাহিনি থেকে উচ্চতর বোধের উদয় হয়; এটি সমস্ত ইতিহাসের সারতত্ত্ব। কেননা, এই শাস্ত্রে জীবন্মুক্তির অবস্থা অক্ষুণ্ণভাবে বর্ণিত হয়েছে, এটি সর্বোচ্চ পবিত্র ও স্বয়ংসম্পূর্ণ। অনুসন্ধানের দ্বারা, দৃশ্যমান জগৎ যদিও স্থায়ী মনে হয়, তবু তা শেষ হয়ে যায়—যেমন স্বপ্নকে স্বপ্ন জেনে তার কল্পিত বস্তু লুপ্ত হয়। এখানে যা কিছু আছে, তা সর্বত্রই আছে; যা এখানে নেই, তা কোথাও নেই। জ্ঞানীরা একে সমস্ত বিদ্যার ভাণ্ডার বলে জানেন। যে ব্যক্তি প্রতিদিন এটি শোনে, এমনকি শিশু হলেও, সে উচ্চতর বোধ ও বিস্ময়ময় মন লাভ করে—এ বিষয়ে কোনো সন্দেহ নেই। যদি কোনো ব্যক্তির চিত্ত প্রস্তুত না থাকে, পূর্বকৃত দুষ্কর্মের জন্য, তবে সে যেকোনো জ্ঞানশাস্ত্র পাঠ করুক। এই শাস্ত্রে জীবন্মুক্তির অবস্থা সরাসরি উপলব্ধ হয়, যেমন শ্রেষ্ঠ ওষুধ পান করলে স্বাস্থ্য অনুভূত হয়। কারণ, এই শাস্ত্র শ্রবণ করলে শ্রোতা নিজেই তা জানেন; আমরা তা ইচ্ছামতো বলিনি, অভিশাপ বা বরদানির মতো নয়। এই সংসারের দুঃখ কেবল আত্মানুসন্ধানের মহাবাক্য দ্বারা শান্ত হয়; ধন, দান, তপস্যা, বেদাধ্যয়ন, বা শত শত অন্য প্রয়াসে নয়, যদি আত্মানুসন্ধান না থাকে। যাদের মন এইভাবে নিমগ্ন, প্রাণও এতে স্থিত, যারা পরস্পরকে জাগিয়ে তোলে ও সর্বদা এই কথাই বলে—তারা পরম আনন্দে থাকে। কেবল জ্ঞানে প্রতিষ্ঠিতদের জন্য আত্মজ্ঞান অনুসন্ধানের দ্বারা সেই জীবন্মুক্তি লাভ হয়, যাকে দেহাতীত মুক্তিও বলে। রাম জিজ্ঞাসা করলেন, “হে ব্রহ্মণ, জীবন্মুক্ত ও বিদেহমুক্ত—এই দুই মুক্ত ব্যক্তির লক্ষণ কী? যাতে আমি শাস্ত্র ও যুক্তি দ্বারা পথপ্রদর্শিত হয়ে তেমনই চেষ্টা করতে পারি।” বশিষ্ঠ বললেন, “যার কাছে এই জগৎ, কর্মে যুক্ত থেকেও, শূন্য ও আকাশের মতো অব্যক্ত হয়ে আছে—তাকে জীবন্মুক্ত বলে। যে ব্যক্তি জ্ঞানে অচল, গভীর নিদ্রার মধ্যেও জাগ্রত, কেবলমাত্র অবস্থিত ও কর্মরত—তিনিই জীবন্মুক্ত। যার মুখের দীপ্তি সুখে বা দুঃখে উদয় বা অস্ত হয় না, যিনি যাই আসুক, স্বরূপে অবিচল—তিনিই জীবন্মুক্ত। যিনি গভীর নিদ্রায় অবস্থিত থেকেও জাগ্রত, যার জন্য জাগরণ নেই, যার চেতনা সংস্কারহীন—তিনিই জীবন্মুক্ত।