শ্রদ্ধেয় রামকে ব্রাহ্মণ বললেন—শোনো, এই জগতে সমস্ত জীব, যদিও অজ্ঞান ও নিরাকার, তবুও তারা দুঃখের আধার। কারণ, চেতনার দ্বারা তারা এই দুঃখ অনুভব করে এবং সেইজন্যই তারা মহাদুর্দশার মধ্যে অবস্থান করে। কিন্তু, যখন কেউ চেতনার বিষয় থেকে মুক্ত হয়, অথবা বিষয়শূন্যতার দিকে তার প্রবণতা জন্মায়, তখনই আসে পরিপূর্ণতার অবস্থা। এই জ্ঞান যিনি লাভ করেন, তিনি আর শোক করেন না। হৃদয়ের গাঁঠ খুলে যায়, সমস্ত সন্দেহ ছিন্ন হয়, কর্মসমূহ নিঃশেষিত হয়—যখন তিনি সর্বোচ্চ এবং অসর্বোচ্চ উভয়কেই প্রত্যক্ষ করেন। তবে, যতক্ষণ পর্যন্ত বিষয়ের সম্ভাবনা থাকে, ততক্ষণ পর্যন্ত বিষয়ের প্রতি আকর্ষণ রোধ করা যায় না; দৃশ্যমান যখন পর্যন্ত অব্যাহত থাকে, তখন তার অবসানই বা কীভাবে হবে? হে ব্রাহ্মণ, সেই পরমাত্মা যিনি সদ্ব্যক্তিদের সঙ্গ এবং সত্যশাস্ত্র অধ্যয়নের দ্বারা প্রকাশিত হন, যিনি সংসার-সমুদ্র পার করান—তিনি কেমন, বলো আমায়? এই চেতনা, অর্থাৎ যে ব্যক্তিগত আত্মা জন্মের জঙ্গলে ছড়িয়ে আছে—যারা একে আত্মা বলে ধরে রাখে, তারা জ্ঞানী হলেও প্রকৃতপক্ষে অজ্ঞান। এখানে এই ব্যক্তিগত আত্মাই সংসার, যা চেতনা ও দুঃখের ধারাবাহিকতা থেকে উৎপন্ন; যখন একে জানা যায়, তখন আর কিছুই অজানা থাকে না। হে রাম, যদি পরমাত্মাকে জানা যায়, তবে দুঃখের ধারাবাহিকতা শেষ হয়, যেমন বিষ নষ্ট হলে কলেরা সারে। হে ব্রাহ্মণ, আমায় বলো, সেই পরমাত্মার প্রকৃত স্বরূপ কী, যাকে দেখলে মানুষ মোহের সমস্ত সীমা পার হয়ে যায়? পরমাত্মার স্বরূপ সেই, যা চেতনা স্থান থেকে স্থানে গমন করলেও, একমাত্র এক মুহূর্তেই লাভ করা যায়। সম্পূর্ণ অস্থিত্বই সংসার ও জগতের স্থিতি; আর যে মহাজাগরণের মহাসাগরে আছে, সেটাই পরমাত্মার স্বরূপ। যেখানে দ্রষ্টা ও দ্রশ্যর ধারাবাহিকতা সম্পূর্ণ বিলীন, অথচ তারা যেন উপস্থিত; যা নিরাকাশ অথচ আকাশ—সেই পরমাত্মার স্বরূপ। যা শূন্য নয়, অথচ শূন্য বলে প্রতীয়মান, যেখানে এই শূন্য জগত অবস্থান করছে; যা অসংখ্য সৃষ্টির মাঝেও শূন্য থাকে—এটাই পরমাত্মার প্রকৃতি। যা বিশুদ্ধ চেতনা হয়েও অটল, মহাপাষাণের মতো; যা বহিরঙ্গে নিষ্ক্রিয়, অথচ অন্তরে সর্বদা জাগ্রত—এটাই পরমাত্মার প্রকৃতি। যেটি দ্বারা ভিতরে-বাইরে সবকিছু পরিপূর্ণভাবে পরিব্যাপ্ত ও সংযুক্ত, এবং যা নিজেই নিজের স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত—এটাই পরমাত্মার প্রকৃতি। যেমন আলো দীপ্তি দেয়, যেমন শূন্যতা আকাশে, তেমনি যার মধ্যে এই সমস্ত কিছু অবস্থিত—সেই পরমাত্মার স্বরূপ। এই সর্বব্যাপী পরমাত্মা কীভাবে অজ্ঞাত থাকতে পারে? কারণ, এ থেকেই তো জগত ও সমস্ত দৃশ্যমানের অস্তিত্বের উদ্ভব। যদি পরম শূন্যতার স্পষ্ট উপলব্ধিতে এই মরীচিকার মতো, আকাশের রঙের মতো জগতের কোনো স্থায়ী প্রতিষ্ঠা থাকত, তবে তা থাকুক। ব্রহ্মণের সেই রূপ কেবল জ্ঞান দ্বারাই জানা যায়, অন্য কোনো কর্মে নয়; দ্রশ্যের সম্পূর্ণ অনুপস্থিতি ছাড়া অন্য কোনো শুভপথ নেই। যখন দ্রশ্যের প্রতি সম্পূর্ণ শূন্যতা, যেমনটা তা প্রকৃতপক্ষে, লাভ হয়, তখনই পরম সত্য অবশিষ্ট থাকে; তখন তা উপলব্ধি ও উপলব্ধ হয়। কোনো দ্রশ্য ছাড়া কোথাও চেতনার প্রতিফলন হয় না; যেমন প্রতিফলন ছাড়া আয়না কিভাবে টিকে থাকে? এই দৃশ্যমান বিশ্ব, ‘জগৎ’ নামে পরিচিত, সম্ভব না হলে, কেউ কখনো পরম সত্য উপলব্ধি করতে পারে না। এই বিভ্রমের জাল এবং বিশ্ব যখন উপস্থিত, হে মুনি, তখন শূন্যতা কীভাবে থাকবে? সরিষার দানার মধ্যে কি কখনো মেরু পর্বত থাকতে পারে? হে রাম, যদি কিছুদিন তুমি অবিচলিত মন নিয়ে সদ্ব্যক্তিদের সঙ্গ ও সত্যশাস্ত্রে নিয়োজিত থাকো, তবে এক মুহূর্তেই—আমি তোমার জন্য দৃশ্যমান জগতকে সম্পূর্ণ দূর করে দেব, যেমন মরীচিকায় জলের বিভ্রম জ্ঞানে লুপ্ত হয়; দ্রশ্য অনুপস্থিত হলে দ্রষ্টারও অবসান হয়, কেবল বিশুদ্ধ চেতনা অবশিষ্ট থাকে। দ্রষ্টা তখনই থাকে যখন দ্রশ্য থাকে; দ্রশ্য তখনই থাকে যখন দ্রষ্টা থাকে। দ্বৈততা তখনই থাকে যখন একত্ব থাকে, আর একত্ব তখনই বোঝা যায় যখন দ্বৈততা থাকে। যখন একটির অনুপস্থিতি ঘটে, তখন উভয়েরই অস্তিত্ব থাকে না; দ্রষ্টা-দ্রশ্য, দ্বৈত-একত্বের ধারণা যখন বিলীন হয়, তখন কেবল বিশুদ্ধ অস্তিত্বই থাকে। আমি তোমার জন্য এই দৃশ্যমান জগত, ‘আমি’ ইত্যাদি সমস্ত ধারণা, তাদের সম্পূর্ণ অনস্তিত্বের জ্ঞান দ্বারা মুছে দেব, যেমন কেউ আয়না থেকে কলঙ্ক দূর করে। যা অপ্রকৃত, তার কোনো অস্তিত্ব নেই; যা প্রকৃত, তার কোনো অনস্তিত্ব নেই; যার স্বভাবে কিছু নেই, তা দূর করতে আর কি প্রচেষ্টা দরকার? আদি কালে জগৎ উৎপন্ন হয়নি; আর এখন যা বিস্তৃত বলে দেখা যায়, সেটাই কেবল বিশুদ্ধ আত্মা, ব্রহ্ম, তার নিজের চেতনা দ্বারা প্রসারিত। এই যে জগত বলা হয়, তা উৎপন্ন হয়নি, নেই, এবং দেখা যায় না; যেমন সোনার মধ্যে কৌণ্ডল্য-স্বভাব নেই, তেমনি তা দূর করতে কেন পরিশ্রম? এ বিষয়ে এখানে অনেক যুক্তি ও বিশ্লেষণে বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করা হবে, যাতে তা প্রত্যক্ষ ও সন্দেহাতীতভাবে উপলব্ধ হয়। যা আদিতে উৎপন্ন হয়নি, তা এখানে কীভাবে থাকতে পারে? মরীচিকায় নদী, দ্বিতীয় চাঁদ, বা গ্রহ কীভাবে থাকতে পারে? যেমন বন্ধ্যা নারীর পুত্র নেই, মরীচিকায় জল নেই, আকাশে বৃক্ষ নেই—তেমনি জগতের কোনো বিভ্রম নেই। হে রাম, এখানে যা দেখা যায়, সবই বিশুদ্ধ ব্রহ্ম; এটা তোমাকে যুক্তি দ্বারা ব্যাখ্যা করা হবে, কেবল কথায় নয়। যা জ্ঞানীরা যুক্তি দ্বারা এখানে বলেন, তা বুদ্ধিমান ব্যক্তির উপেক্ষা করা উচিত নয়; কিন্তু যে বিভ্রান্ত বুদ্ধি নিয়ে যুক্তিগ্রাহ্য বিষয়কে অগ্রাহ্য করে, সে অজ্ঞান এবং নিজের জন্য দুঃখ ডেকে আনে। কীভাবে এই সত্য জানা যায় এবং কীভাবে তা প্রতিষ্ঠিত হয়? যখন এটি যুক্তি দ্বারা প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতায় আসে, তখন আর কিছু জানার থাকে না। এই মিথ্যা জ্ঞানের জ্বর, যা বহুদিন ধরে ‘জগৎ’ নামে প্রতিষ্ঠিত, তা কেবল অনুসন্ধানেই প্রশমিত হয়, মন্ত্রপাঠে নয়। হে রাম, আমি তোমাকে কিছু কাহিনি বলব, যা উপলব্ধির জন্য উপযোগী; তুমি যদি মনোযোগ দিয়ে শোনো, তবে তুমি মুক্ত ও জ্ঞানী হবে। নচেৎ, যদি তোমার চঞ্চল প্রকৃতির জন্য তুমি মাঝপথে উঠে যাও, তাহলে আজ উচ্চতর পথের কিছুই তোমার কাছে আসবে না।