সাধুজনেরা যাঁকে সদগুণসম্পন্ন বলে অভিহিত করেন—যাঁরা নিজেরাও অধিকাংশ ক্ষেত্রে সৎ—তিনি সত্যিই বিশেষ ও গুণবান। তাঁর সঙ্গ লাভের জন্য সর্বদা চেষ্টা করা উচিত। জ্ঞানের নানা শাখার মধ্যে আধ্যাত্মিক জ্ঞান সর্বোচ্চ; এবং যে শাস্ত্র এই জ্ঞানের উপর ভিত্তি করে রচিত, সেটিই প্রকৃত শাস্ত্র। যে ব্যক্তি এই শাস্ত্রের মর্মে মনন করেন, তিনি মুক্তিলাভ করেন। যেমন জলকে পরিষ্কার করতে নির্দিষ্ট ফলের গুঁড়ো ব্যবহার করা হয়, আর যেমন নিরাময়ে ঔষধে মূঢ়তা দূর হয়, ঠিক তেমনই সদ্গ্রন্থ পাঠ এবং সজ্জনের সান্নিধ্যে সত্যবোধন জন্মে, যা সমস্ত অশুদ্ধিকে বিনষ্ট করে। এ পর্যায়ে জিজ্ঞাসা করা হয়—এই যে দেবতত্ত্বের কথা বলা হয়েছে, যাঁকে জানলে মুক্তিলাভ হয়, তিনি কোথায় বিরাজ করেন এবং তাঁকে কীভাবে লাভ করা যায়? উত্তরে বলা হয়—এই দেবতা দূরে নন, তিনি সর্বদা শরীরেই বিরাজমান, নির্মল চৈতন্যরূপে। এই চৈতন্যই সমগ্র বিশ্বব্রহ্মাণ্ড; তবে এই সর্বব্যাপী চৈতন্য বিশ্ব নয়, কেবল তিনিই আছেন—তাঁর বাইরে ‘বিশ্ব’ নামে কোনো দ্রষ্টা নেই। এই চৈতন্যই চন্দ্রধারী, গরুড়ধ্বজ, সূর্য, পদ্মসম্ভব—সবই মূলত নির্মল চৈতন্য। এমনকি শিশুরাও বলে, এই জগৎ কেবল চৈতন্যমাত্র; যদি তা-ই হয়, তবে উপদেশের কী প্রয়োজন, এবং একে আর কী নামে ডাকা যায়? তুমি বুঝেছো, এই বিশ্ব চৈতন্য, কেবল সচেতনতা; তবু এখনো এমন কিছু জানা হয়নি, যা প্রকৃত মুক্তির দিকে নিয়ে যায়। যাকে সচেতনতা বলা হয়, সেটাই সংসার; এই জীবই ‘প্রাণী’ নামে পরিচিত, এবং এখান থেকেই বার্ধক্য ও মৃত্যুর ঢেউ ওঠে। এই প্রাণী, যদিও অজ্ঞান ও নিরাকার, তবুও সে দুঃখের আধার; চৈতন্যবশত সে এই দুঃখ অনুভব করে এবং দুর্ভাগ্যের মধ্যে অবস্থান করে। যখন চৈতন্যের বিষয় থেকে মুক্তি ঘটে, অথবা বিষয়শূন্যতার প্রতি প্রবণতা জন্মে, তখনই পরিপূর্ণতার অবস্থা আসে; একে জানলে আর দুঃখ থাকে না। হৃদয়গ্রন্থি ছিন্ন হয়, সমস্ত সন্দেহ নষ্ট হয়, কর্মসমূহ ক্ষয়প্রাপ্ত হয়, যখন সর্বোচ্চ ও অধম—উভয়কেই উপলব্ধি করা যায়। বিষয়বস্তুর অসম্ভবতা ছাড়া, বিষয়ের প্রতি আসক্তি দমন করা যায় না; দৃশ্যমান কিছু অবশিষ্ট থাকলে, তা কিভাবে নাশ পায়? যিনি সদ্জনের সান্নিধ্য ও সত্যশাস্ত্র পাঠের মাধ্যমে পরমাত্মা রূপে প্রকাশিত হন, যিনি সংসার-সমুদ্র পার করিয়ে দেন—হে ব্রাহ্মণ, তিনি কেমন? এই চৈতন্যই জীবাত্মা, যা জন্মের অরণ্যে ছড়িয়ে আছে; যারা একে আত্মা বলে কামনা করেন, তারা জ্ঞানী হলেও প্রকৃতপক্ষে অজ্ঞান। এখানে এই জীবাত্মাই সংসার, চৈতন্য ও দুঃখের ধারাবাহিকতা থেকেই তা জন্মে; যখন এটি জানা যায়, তখন আর কিছুই অজানা থাকে না। হে রাম, যদি পরমাত্মাকে জানা যায়, তখন দুঃখের ধারাবাহিকতা শেষ হয়, যেমন বিষনাশে কলেরা সারে। হে ব্রাহ্মণ, বলো, সেই পরমাত্মার প্রকৃত স্বরূপ কী, যাকে দর্শনে মানুষ সমস্ত মোহ অতিক্রম করতে পারে? পরমাত্মার যে রূপ, তা চৈতন্য সর্বত্র ছড়িয়ে থাকলেও, এক মুহূর্তেই লাভ করা যায়। একমাত্র পরম শূন্যতাই সংসার ও তার স্থিতির অবস্থা; যে মহাজাগরণের সাগরে যা আছে, সেটাই পরমাত্মার রূপ। যেখানে দ্রষ্টা ও দৃশ্য, যদিও উপস্থিত, সম্পূর্ণ বিলীন—যা আকাশহীন অথচ আকাশ—সেইটাই পরমাত্মার রূপ। যা শূন্য নয়, তবু শূন্যতার মতো, যেখানে এই শূন্য জগৎ অবস্থান করছে; এবং অসংখ্য সৃষ্টি মধ্যেও যা শূন্যই থাকে—সেইটাই পরমাত্মার স্বভাব। যা নির্মল চৈতন্যে গঠিত, অথচ স্থির শিলার মতো অবিচল; বাহিরে জড় হলেও, অন্তরে সদা সচেতন—এটাই পরমাত্মার স্বরূপ। যার দ্বারা ভিতর ও বাইরে সবকিছু পরিব্যাপ্ত ও সংযুক্ত, এবং যা নিজ স্বভাবেই প্রতিষ্ঠিত—এটাই সেই পরমাত্মা। যেমন আলো জ্যোতি দেয়, যেমন শূন্যতা স্থান দেয়, তেমনি যা সবকিছুর আধার—এটাই পরমাত্মা। এই সর্বব্যাপী পরমাত্মাকে চেনা যায় না কেন? কারণ, এ থেকেই তো জগতের ও দৃশ্যমান সব কিছুর অস্তিত্ব। যদি সর্বত শূন্যতার স্পষ্ট উপলব্ধিতে এই মরীচিকা সদৃশ জগতের কোনো স্থায়ী ভিত্তি থাকত, তবে তা থাকুক। ব্রহ্মণের সেই রূপ কেবল জ্ঞানের দ্বারাই জানা যায়, অন্য কোনো কর্মে নয়; দৃশ্যের সম্পূর্ণ অনুপস্থিতি ছাড়া আর কোনো কল্যাণকর পথ নেই। যখন দৃশ্যমানের প্রকৃত শূন্যতা উপলব্ধি হয়, তখন চরম সত্যই অবশিষ্ট থাকে; তখনই তা উপলব্ধি ও অনুভব করা যায়। কোনো প্রতিফলনের বিষয় ছাড়া কোথাও চৈতন্যের প্রতিবিম্ব হয় না; কারণ, প্রতিবিম্ব ছাড়া আয়না কিভাবে থাকবে? এই দৃশ্যমান জগৎ, ‘বিশ্ব’ নামে যা পরিচিত, তার অস্তিত্বের সম্ভাবনা না থাকলে, কেউ কখনো চরম সত্য উপলব্ধি করে না। যখন এই বহিরঙ্গ মায়ার জাল, এই জগত, হে মুনি, বর্তমান—তখন শূন্যতা কোথায়? সরিষার দানার মধ্যে কি কখনো মেরু পর্বত থাকে? হে রাম, যদি কিছুদিন তুমি অবিচলিত চিত্তে সদ্জনের সান্নিধ্য ও সত্যশাস্ত্র পাঠে নিয়োজিত থাকো, তবে এক মুহূর্তেই—আমি তোমার জন্য দৃশ্যমান জগৎ সম্পূর্ণ দূর করে দেবো, যেমন মরীচিকায় জলের বিভ্রম জ্ঞান দ্বারা বিলীন হয়; যখন দৃশ্য নেই, দ্রষ্টাও নেই, কেবল নির্মল চৈতন্য থাকে। দ্রষ্টা তখনই আছে, যখন কিছু দৃশ্যমান আছে; দৃশ্যমান তখনই আছে, যখন দ্রষ্টা আছে। দ্বৈত তখনই আছে, যখন ঐক্য আছে; ঐক্য তখনই জানা যায়, যখন দ্বৈত আছে। একটির অনুপস্থিতিতে দুইয়ের অস্তিত্ব হয় না; যখন দ্রষ্টা-দৃশ্য, দ্বৈত-ঐক্যের ধারণা বিলীন হয়, তখন কেবল নির্মল সত্তা অবশিষ্ট থাকে। আমি তোমার জন্য সমস্ত দৃশ্যমান জগৎ, ‘আমি’ ভাবনা থেকে শুরু করে, তাদের চরম অনস্তিত্বের জ্ঞান দ্বারা মুছে দেবো, যেমন আয়নার ময়লা পরিষ্কার করা হয়। যা অবাস্তব, তার অস্তিত্ব নেই; আর যা বাস্তব, তার কখনো অনস্তিত্ব হয় না; যা নিজ স্বভাবেই নেই, তা দূর করতে আর কিসের চেষ্টা? আদি কালে এই জগৎ সৃষ্টি হয়নি; আর এখন যা বিস্তৃত দেখছো, তা কেবল শুদ্ধ আত্মা, ব্রহ্ম, নিজের চৈতন্যে প্রসারিত।