ভগবান ঋষি বশিষ্ঠ রামচন্দ্রকে উপদেশ দিচ্ছেন। তিনি বললেন, “হে রাম, যদি তুমি আসক্তি, বিরাগ, অজ্ঞতার অন্ধকার, ক্রোধ, অহংকার ও ঈর্ষা পরিত্যাগ না করো, তবে যেকোনো তপস্যা বা দান কেবল কষ্টের কারণ হয়, প্রকৃত ফলদায়ক হয় না। যখন মন আসক্তি ও এই দোষে আক্রান্ত, এবং কেউ প্রতারণা করে অন্যের সম্পদ অর্জন করে, তখন সেই সম্পদ থেকে যা কিছু দান করা হয়, তার ফল প্রকৃত মালিকের জন্যই থাকে। আবার, যখন মন এই দোষে কলুষিত, তখন ব্রত বা যজ্ঞ করলেও তা কেবল ভণ্ডামি—তার ফল অতি সামান্য, বা একেবারেই হয় না। সুতরাং, নিজের চেষ্টায় সর্বোৎকৃষ্ট উপায় গ্রহণ করা উচিত—সৎ শাস্ত্র ও মহৎ ব্যক্তিদের সঙ্গ, যা সংসারের রোগ বিনাশ করে। এখানে, নিজের চেষ্টা ছাড়া অন্য কোনো উপায়ে সমস্ত দুঃখের অবসান সম্ভব নয়। কী ধরনের চেষ্টা আত্মজ্ঞান লাভে নিয়ে যায়, যার দ্বারা আসক্তি ও বিরাগের সমস্ত জ্বালা প্রশমিত হয়, তা শোনো। যে উপায়ই হোক, সংসারের নিয়ম ও শাস্ত্রের বিরোধিতা না করে, সন্তুষ্ট ও তৃপ্ত মনে ভোগের লোভ ত্যাগ করতে হবে। যতটা সম্ভব—চঞ্চলতা ছাড়াই—প্রথমে সজ্জন ও সত্য শাস্ত্রের সান্নিধ্যে নিজেকে নিবেদিত করতে হবে। যে ব্যক্তি যা আসে তাতে সন্তুষ্ট, দোষারোপ এড়িয়ে চলে, এবং সজ্জন ও সত্য শাস্ত্রের সান্নিধ্যে আনন্দ পায়—সে দ্রুত মুক্তি লাভ করে। যিনি এখনও অন্বেষণের মাধ্যমে সত্য স্বরূপ উপলব্ধি করেননি, এমন মহান বুদ্ধিমান ব্যক্তিকেও ব্রহ্মা, বিষ্ণু, ইন্দ্র, শিব—সবাইকে সহানুভূতির দৃষ্টিতে দেখা উচিত। যাকে অধিকাংশ সজ্জন লোক সাধু বলে স্বীকার করেন—সে-ই প্রকৃত বিশিষ্ট ও সদ্গুণী; তার সান্নিধ্য সর্বদা কাম্য। সব বিদ্যার মধ্যে আত্মবিজ্ঞান শ্রেষ্ঠ, এবং তার উপর ভিত্তি করে যে শাস্ত্র রচিত, সেটিই সত্য শাস্ত্র; যে ব্যক্তি এই শাস্ত্রে ধ্যান করে, সে মুক্ত হয়। যেমন জলকে পরিষ্কার করার জন্য নির্জলা বীজ ব্যবহার করলে ফেনা দূর হয়, বা যেমন ঔষধে মূঢ়তা দূর হয়, তেমনি সত্য শাস্ত্র ও সজ্জনের সান্নিধ্যে বৈরাগ্য ও মলিনতা দূর হয়। রামচন্দ্র জিজ্ঞাসা করলেন, “হে ব্রাহ্মণ, যে দেবতাকে আপনি বর্ণনা করলেন—যাকে জানলে মুক্তি লাভ হয়—তিনি কোথায় অবস্থান করেন, এবং আমি কীভাবে তাঁকে লাভ করবো?” ঋষি বললেন, “এই দেবতা কোনো দূর দেশে বাস করেন না; তিনি সর্বদা দেহে বিরাজমান, তাঁকে বলে শুদ্ধ চৈতন্য। এই চৈতন্যই সমস্ত বিশ্ব—তবুও, এই সর্বব্যাপী চৈতন্য বিশ্ব নয়। প্রকৃতপক্ষে, কেবল তিনিই আছেন; তাঁর বাইরে ‘বিশ্ব’ নামে কোনো দ্রষ্টা নেই। এই শুদ্ধ চৈতন্যই চন্দ্রবাহী, গরুড়ধ্বজ, সূর্য, পদ্মজ—সবাই শুধু চৈতন্য। শিশুরাও বলে, এই বিশ্ব কেবল চৈতন্য—তাহলে এখানে আর শিক্ষা কিসের, আর নামই বা কী হবে? তুমি বুঝেছো, বিশ্ব চৈতন্য—কেবল চেতনা; তবুও, তুমি এমন কিছু জানো না যা সত্য মুক্তির দিকে নিয়ে যায়। যাকে বলে ‘চেতনা’, সেটাই সংসার; এই জীবই জীব, আর এখান থেকেই জন্মায় বার্ধক্য ও মৃত্যুর তরঙ্গ। এই জীব, যদিও অজ্ঞ ও নিরাকার, আসলে দুঃখের আধার; কারণ সে সচেতন, তাই সে কষ্ট অনুভব করে এবং দুর্দশায় থাকে। যখন কেউ চৈতন্যের বিষয় থেকে মুক্ত, অথবা বিষয়শূন্যতার দিকে ঝোঁক রাখে, তখনই তা পূর্ণতার অবস্থা; এই জ্ঞান জানলে আর দুঃখ থাকে না। যখন সর্বোচ্চ ও নিম্নতর উভয়কে উপলব্ধি করা যায়, তখন হৃদয়ের গ্রন্থি ছিন্ন হয়, সব সন্দেহ কাটা পড়ে, এবং কর্ম ফুরিয়ে যায়। বিষয়ের প্রতি আকর্ষণ তখনই দমন হয়, যখন বিষয়ের অস্তিত্ব অসম্ভব হয়; দৃশ্যমান যখন পর্যন্ত বিষয়, তখন তা কিভাবে দূর হবে? যে আত্মা সজ্জনের সঙ্গ ও সত্য শাস্ত্র অধ্যয়নের মাধ্যমে প্রকাশিত হন, যিনি সংসার-সমুদ্র পার করে দেন—হে ব্রাহ্মণ, বলুন, তিনি কেমন? ঋষি বললেন, “এই চেতনা, এই জীবাত্মা, জন্মের বনে ছড়িয়ে আছে—যারা এটিকেই আত্মা বলে চায়, তারা জ্ঞানী হলেও অজ্ঞ। এখানে এই জীবাত্মাই সংসার, যা চৈতন্য ও দুঃখের ধারাবাহিকতা থেকে উদ্ভূত; যখন এটি জানা যায়, তখন আর কিছুই অজানা থাকে না। যদি পরমাত্মা জানা যায়, হে রাম, তবে দুঃখের ধারাবাহিকতা শেষ হয়, যেমন বিষ নাশ হলে কলেরা সারে। বলো, হে ব্রাহ্মণ, সেই পরমাত্মার প্রকৃত স্বরূপ কী, যাঁকে দেখলে মানুষ সমস্ত বিভ্রম পার হয়ে যায়? ঋষি বললেন, “যে চৈতন্য স্থান থেকে স্থানে ঘুরে বেড়ায়, কিন্তু এক মুহূর্তেই লাভ করা যায়—সেই পরমাত্মার স্বরূপ। সম্পূর্ণ অস্থিত্বহীনতাই সংসার ও তার স্থায়িত্বের অবস্থা; যা মহান জাগরণের সমুদ্রে—সেই পরমাত্মার স্বরূপ। যেখানে দ্রষ্টা ও দৃশ্যমানের ধারাবাহিকতা থেকেও সব লুপ্ত হয়ে যায়; যা আকাশহীন হয়েও আকাশ—সেই পরমাত্মার স্বরূপ। যা শূন্য নয়, তবু শূন্য বলে প্রকাশিত, যেখানে এই শূন্য বিশ্ব অবস্থান করে; যা অসংখ্য সৃষ্টির মধ্যেও শূন্যতায় থাকে—সেই পরমাত্মার স্বরূপ। যা শুদ্ধ চৈতন্য হলেও, মহান শিলার মতো স্থিত; যা বাইরে থেকে জড়, ভিতরে সর্বদা সচেতন—সেই পরমাত্মার স্বরূপ। যা দ্বারা ভেতর-বাহির সবকিছু পরিব্যাপ্ত ও একীভূত, এবং যা নিজের স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত—সেই পরমাত্মার স্বরূপ। যেমন আলো দীপ্তি, যেমন শূন্যতা আকাশের সঙ্গে—তেমনি, যেখানে সবকিছু অবস্থিত—সেই পরমাত্মার স্বরূপ। এই সর্বব্যাপী পরমাত্মাকে কীভাবে চেনা যায় না? কেবল তাঁর থেকেই তো বিশ্ব ও দৃশ্যমানের অস্তিত্ব। যদি সম্পূর্ণ অস্থিত্বহীনতার স্পষ্ট উপলব্ধিতে, এই মরীচিকা সদৃশ, আকাশের রঙের মতো বিশ্ব দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত থাকতে পারে—তবে থাকুক। কিন্তু, ব্রহ্মের সেই স্বরূপ কেবল জ্ঞানে জানা যায়, অন্য কোনো কর্মে নয়; দৃশ্যের সম্পূর্ণ অনুপস্থিতি ছাড়া অন্য কোনো শুভ পথ নেই। যখন দৃশ্যমানের প্রকৃত অস্থিত্বহীনতা উপলব্ধি হয়, তখন চূড়ান্ত সত্য অবশিষ্ট থাকে; তখনই তা বোঝা ও উপলব্ধি করা যায়।” এভাবেই ঋষি বশিষ্ঠ মহারাজা রামকে সত্য শাস্ত্রের আলোকে চৈতন্য, সংসার ও পরমাত্মার গূঢ় তত্ত্ব শ্রদ্ধাভরে উপস্থাপন করলেন।