অসীম মহাবিশ্বের যাবতীয় কার্যকলাপ সম্পাদন করলেও, সেই চিরন্তন সত্তা কখনো প্রকৃত অর্থে কিছুই করে না। সে নিজের অব্যয়, অপরিবর্তনীয় চেতনার মধ্যে প্রতিষ্ঠিত, সমস্ত উদ্ভব ও স্থিতির ধারণা পরিত্যাগ করেছে। দেবতাদের দেব, সেই পরমাত্মার সর্বোচ্চ প্রাপ্তি কেবল জ্ঞানের দ্বারাই সম্ভব—ক্লান্তিকর আচার-অনুষ্ঠান দ্বারা নয়। এখানে কেবল জ্ঞান এবং তার যথাযথ প্রয়োগই কার্যকর; অন্য কিছু নয়। যেমন মরীচিকায় জল দেখে যে বিভ্রম হয়, তা ঘুচে গেলে যে স্বস্তি আসে, তেমনই। এই সত্তা দূরে কোথাও নেই, আকাশেও নয়, বা অপ্রাপ্যও নয়—এটি নিজের আনন্দের দীপ্তি, নিজের দেহেই অবস্থিত। তপস্যা, দান কিংবা ব্রতের মতো সাধনাগুলি এখানে কোনো কাজে আসে না; নিজের স্বরূপে প্রতিষ্ঠা ছাড়া আর কোনো পথ নেই। শাস্ত্র, জ্ঞানীজনের সঙ্গ ও প্রকৃত যোগীদের উপদেশই এখানে পথপ্রদর্শক; যা কৃত্রিমতা ছাড়াই মোহের জাল ছিন্ন করে। কেবল "এটাই সেই ঈশ্বর" বলে চিনে নিলে জীবের আর কোনো দুঃখ থাকে না, জীবন্মুক্তি লাভ হয়। এই আত্ম-আত্ম-চেতনার স্বীকৃতিতে মৃত্যু ও অন্যান্য দোষ আর কখনো আসে না। এই মহান দেবতাকে, দেবতাদের দেবকে, দূর থেকে—কী কঠোর তপস্যা, কেমন কষ্ট, বা কত প্রচেষ্টায়—কীভাবে পাওয়া সম্ভব? হে রাম, এই ঈশ্বরকে কেবল নিজের চেষ্টায়, ক্রমশ বিচক্ষণতা বৃদ্ধির মাধ্যমে জানা যায়; তপস্যা, স্নান বা আচার-অনুষ্ঠান দ্বারা নয়। আসক্তি, বিদ্বেষ, অজ্ঞতা, ক্রোধ, অহংকার ও ঈর্ষা পরিত্যাগ না করে তপস্যা ও দান কেবল দুঃখের কারণ, প্রকৃত ফলদায়ী নয়। যখন মন আসক্তি ইত্যাদিতে দুষ্ট হয় এবং কেউ অন্যের ধন ছলনায় অর্জন করে, সেখান থেকে যা কিছু দান করা হয়, তার ফল প্রকৃত মালিকের জন্যই হয়। এমন মন নিয়ে ব্রত বা যজ্ঞ করলে তা ভণ্ডামি; এর ফল অতি সামান্য বা কিছুই নয়। অতএব, নিজের চেষ্টায় সর্বোচ্চ উপায় অর্জন করতে হবে—সৎ শাস্ত্র ও মহৎজনের সঙ্গ, যা সংসারের রোগ নাশ করে। এখানে ব্যক্তিগত চেষ্টা ছাড়া আর কোনো উপায়ে সকল দুঃখের অবসান সম্ভব নয়। শুনো, কেমন ব্যক্তিগত চেষ্টা আত্মজ্ঞান লাভে নিয়ে যায়, যার ফলে আসক্তি ও বিদ্বেষের সমস্ত জ্বর শান্ত হয়। যেভাবে সম্ভব, সমাজ ও শাস্ত্রবিরোধী নয় এমন পথে, সন্তুষ্ট ও তৃপ্তচিত্তে ভোগের লোভ ত্যাগ করতে হবে। যতটা সম্ভব চেষ্টা করে, কিন্তু চিত্তকে অস্থির না করে, প্রথমে সৎজন ও সত্য শাস্ত্রের সঙ্গ গ্রহণে নিজেকে নিবেদিত করতে হবে। যে ব্যক্তি যা আসে তাতেই সন্তুষ্ট, দোষারোপ এড়িয়ে চলে, সজ্জন ও সত্য শাস্ত্রের সঙ্গেই আনন্দ পায়—সে দ্রুত মুক্তি পায়। যে মহাবুদ্ধিমান ব্যক্তি অনুসন্ধানের দ্বারা বস্তুতত্ত্ব উপলব্ধি করেনি, তার জন্য ব্রহ্মা, বিষ্ণু, ইন্দ্র, এমনকি শিবকেও করুণা করা উচিত। যাকে সাধুরা—যারা নিজেরাও অধিকাংশ ক্ষেত্রে সজ্জন—সৎ ব্যক্তি বলেন, তিনিই প্রকৃত মহৎ; তার সঙ্গ একাগ্রচিত্তে কাম্য। সব বিদ্যার মধ্যে আত্মবোধ-সম্পন্ন জ্ঞানই শ্রেষ্ঠ, এবং তার ভিত্তিতে রচিত শাস্ত্রই প্রকৃত শাস্ত্র; যিনি এটির উপর মনোযোগ দেন, তিনিই মুক্ত হন। যেমন জল শোধনে ফলার ব্যবহার, বা ওষুধে মূঢ়তা দূর হয়, তেমনি সৎ শাস্ত্র ও সজ্জনের সঙ্গ থেকে জন্ম নেওয়া বৈচিত্র্যে অপবিত্রতা দূর হয়। এই যে দেবতা বর্ণনা করা হয়েছে, যাকে জানলে মুক্তি লাভ হয়—বলুন তো, তিনি কোথায় থাকেন, এবং কিভাবে তাঁকে লাভ করা যায়? এই দেবতা কখনো দূরে থাকেন না; তিনি সর্বদা দেহেই বিরাজমান, নির্মল চেতনাস্বরূপ। তিনিই এই সমগ্র বিশ্ব, অথচ এই সর্বব্যাপী সত্তা জগত নন; প্রকৃতপক্ষে তিনিই একমাত্র আছেন, তাঁর বাইরে 'জগৎ' নামে কোনো দ্রষ্টা নেই। এই চৈতন্যই—চন্দ্রবাহী, গরুড়ধ্বজ, সূর্য, পদ্মজ—সবই চৈতন্য ছাড়া আর কিছু নয়। এমনকি শিশুরাও বলে, এই জগৎ চৈতন্য ছাড়া কিছু নয়; যদি তাই হয়, তবে উপদেশের কী প্রয়োজন, আর এর কী নাম হবে? তুমি বুঝেছো যে বিশ্ব চৈতন্য, কেবল চেতনা; তবু এখনও কিছুই প্রকৃতভাবে জানো না, যা সত্য মুক্তির দিকে নিয়ে যায়। যাকে 'বোধ' বলা হয়, সেটাই সংসার; এই জীবই জীব বলেই বিবেচিত হয়, এখান থেকেই বার্ধক্য ও মৃত্যুর ঢেউ ওঠে। জীব, যদিও অজ্ঞ ও নিরাকার, তবুও দুঃখের আধার; চেতনাবান বলেই সে তা অনুভব করে ও দুর্ভাগ্যে আবদ্ধ থাকে। যখন চেতনার বিষয় থেকে মুক্তি আসে, অথবা বিষয়শূন্যতার প্রতি ঝোঁক হয়, তখনই পূর্ণতার অবস্থা; এটি জানলে আর শোক থাকে না। হৃদয়ের গ্রন্থি ছিন্ন হয়, সমস্ত সন্দেহ কেটে যায়, কর্ম নিঃশেষ হয়, যখন পরম ও অপরম উভয়কেই প্রত্যক্ষ করা যায়। বিষয়-আসক্তি ততক্ষণ দমন করা যায় না, যতক্ষণ বিষয়সমূহ সম্ভব; দৃশ্যমান যখন পর্যন্ত বিষয়, তখন তা কিভাবে থামবে? যিনি সজ্জন ও সত্য শাস্ত্রের সঙ্গ দ্বারা পরমাত্মা রূপে প্রকাশিত হন, যিনি সংসার-সাগর পার করে দেন—হে ব্রহ্মণ, বলুন তো, তিনি কেমন? যে চেতনা, আত্মা, জন্মজঙ্গলে ছড়িয়ে আছে—যারা এটিকে আত্মা বলে কামনা করে, তারা শিক্ষিত হলেও অজ্ঞ। এখানে এই আত্মাই সংসার, চেতনা ও দুঃখের পরম্পরা থেকেই তার উদ্ভব; যখন এটি জানা হয়, তখন আর কোথাও কিছু অজানা থাকে না। যদি পরমাত্মাকে জানা যায়, হে রাম, তবে দুঃখের পরম্পরা শেষ হয়, যেমন বিষ নষ্ট হলে কলেরা থেমে যায়। হে ব্রহ্মণ, বলুন, সেই পরমাত্মার প্রকৃত স্বরূপ কী, যাঁকে দেখলে মানুষ সমস্ত মোহ পার হয়ে যায়। পরমাত্মার স্বরূপ সেই, যা চেতনা দূর থেকে দূরে ভ্রমণ করলেও, এক মুহূর্তেই লাভ করা যায়।