একদিন, এক গভীর আলোচনার মাঝে, ঋষি বর্ণনা করলেন সেই পরমাত্মার কথা, যিনি সৃষ্টির উৎস, সর্বত্র বিরাজমান, দিব্য, অনাদি, নির্জন, ও কলঙ্কহীন। তিনি কখনো অস্ত যান না; সর্বদা, সর্বত্র, তিনি মহান ঈশ্বর, সকলের পরম আত্মা। তাঁর কাছে শব্দ ও ভাষা ফিরে আসে—তাঁকে মুক্তিবানরা উপলব্ধি করেন, কিন্তু তাঁর প্রকৃতি থেকে কোনো নাম উদ্ভূত হয় না; ‘আত্মা’ ইত্যাদি নাম কেবল কল্পনা মাত্র। সাঙ্খ্য দর্শন তাঁকে ব্রহ্মরূপে দেখেন, বেদান্তীরা তাঁকে বিশুদ্ধ চৈতন্য হিসেবে জানেন, আর জ্ঞানীরা তাঁকে সর্বাত্মক বিশুদ্ধ জ্ঞান বলে উপলব্ধি করেন। শূন্যবাদীরা তাঁকে শূন্য বলে, সূর্যবন্দনার্থীরা তাঁকে আলোকদাতা বলে; তিনি সর্বদা বক্তা, স্মারক, সত্য ভোগী, দ্রষ্টা ও কর্তা। তিনি জগতে বিদ্যমান ও অবিদ্যমান—দেহে থাকলেও দূরে; এই চৈতন্যের দীপ্তি সূর্যের আলোর মত সর্বত্র ছড়িয়ে থাকে। তাঁর থেকেই বিষ্ণু ও অন্যান্য দেবতা জন্ম নেন, যেমন সূর্য থেকে কিরণ; তাঁর থেকেই অসংখ্য জগৎ উদ্ভূত হয়, যেন সমুদ্র থেকে বুদবুদ। সমস্ত জড় ও চেতনা তাঁর মধ্যে বিলীন হয়, যেমন নদী মহাসাগরে মিশে যায়; তিনি নিজেই নিজেকে ও সকলকে আলোকিত করেন, যেন প্রদীপ। তিনি আকাশে, দেহে, পাথরে, জলে, লতায়, ধূলোয়, পর্বতে, বাতাসে, পাতালে—সর্বত্র বিরাজমান। তিনি দ্রুত বয়ে চলেন অষ্টাঙ্গ নগরীতে (দেহে); তাঁর দ্বারা বিভ্রান্তরা ধ্যানরত পাথরের মতো নির্বাক হয়ে যায়। তাঁর দ্বারা আকাশ শূন্য হয়, পর্বত দৃঢ় হয়, জল দ্রুত প্রবাহিত হয়, আর সূর্য তাঁর শক্তিতে দীপ্ত হয়। তাঁর থেকেই জগৎ-জীবনের নানা দৃশ্য উদ্ভূত হয়, যেন অনন্ত মেঘ থেকে অমৃতবৃষ্টি। তিন জগতের তরঙ্গ, উদয় ও লয়ের খেলায়, তাঁর মধ্যে সদা ঝলমল করে, যেন সূর্যালোকের কিরণ। তিনি বিনাশের স্বভাব হলেও নিজে অবিনশ্বর; তিনি সকলের অন্তরে, গোপনে, পৃথক, আবার সর্বত্র উপস্থিত। তিনি মহাকাশে বেড়ে ওঠা স্বাভাবিক লতা, যার ফল মহাণ্ড, পাতা মন ও ইন্দ্রিয়, আর বাতাসে নৃত্যরত। এই চৈতন্য-রত্ন সকল দেহে প্রকাশিত হয়; তাঁর মধ্যে, যেন চাঁদের কিরণে, জগতের জালের প্রবাহ দোল খায়। শান্ত চৈতন্য-সমষ্টিতে, অমৃতবৃষ্টি-আলোয়, উপাদানগুলি নদীর মতো প্রবাহিত হয়, আর অনুভূতি বিদ্যুৎ-রেখার মতো ঝলকে ওঠে। বস্তুসমূহ একে অপরকে তাঁর আলোয় উজ্জ্বল করে; তাঁর দ্বারা অবাস্তব অবাস্তবই জন্ম নেয়, আর বাস্তব সত্য স্বরূপে প্রকাশিত হয়। এই চলমান দেহ, সেই পরম রত্নের উপস্থিতিতে, আত্মায় স্থিত হয়ে, নিরব ও স্থিরভাবে, আকাঙ্ক্ষা ছাড়া কাজ করে। তাঁর দ্বারা ভাগ্য, আকাশ, সময়, গতি, কম্পন, ও কর্ম আসে ও যায়; তিনি সকলের কাছে পৌঁছান। তাঁর বিশুদ্ধ চৈতন্য-স্বভাবের কারণে, তিনি জ্ঞানের দ্বারা আকাশের মতো, বস্তু-জ্ঞান দ্বারা বস্তুরূপে, কিন্তু কখনোই স্থায়ী হন না। তিনি অসীম জগতের কর্ম করলেও, কখনোই প্রকৃতপক্ষে কিছু করেন না; কেবল নিজের অপরিবর্তনীয় চৈতন্যে স্থিত, উদয় ও স্থিতির ধারণা ত্যাগ করে। এই দেবাদেব, পরম আত্মা, সর্বোচ্চ সিদ্ধি অর্জন হয় কেবল জ্ঞানের দ্বারা, ক্রান্তিকর ধর্মাচরণের দ্বারা নয়। এখানে কেবল জ্ঞান ও তার প্রয়োগ প্রয়োজন; অন্য কিছু নয়। এটি মরীচিকায় জলের বিভ্রম দূর করার অভিজ্ঞতার মতো। এটি দূরে নয়, আকাশে নয়, লাভ করা কঠিনও নয়; এটি নিজের আনন্দের দীপ্তি, নিজের দেহেই পাওয়া যায়। তপস্যা, দান, ব্রত—এগুলো এখানে কোনো কাজে আসে না; নিজের প্রকৃতিতে স্থিত হওয়া ছাড়া অন্য কোনো পথ নেই। শাস্ত্র, সদ্ব্যক্তির সঙ্গ, ও সত্য যোগীর নির্দেশ—এগুলোই এখানে পথ ও আলো; যা কৃত্রিমতা ছাড়া মোহের জাল ছিন্ন করে। মাত্র এই উপলব্ধি—‘এটাই সেই ঈশ্বর’—জীবের কষ্ট দূর করে, আর জীবিত অবস্থাতেই মুক্তি দেয়। আত্মার মধ্যে আত্মার এই স্বীকৃতিতে, মৃত্যু ও অন্যান্য দোষ আর কখনো গ্রাস করে না। এই মহান দেব, দেবাদেব, দূর থেকে কিভাবে পাওয়া যাবে—কোন তীব্র তপস্যা, কষ্ট, বা প্রচেষ্টায়? হে রাম, সেই ঈশ্বর নিজের প্রচেষ্টা ও বুদ্ধি বিস্তারে জানা যায়; তপস্যা, স্নান, বা ধর্মকর্মে নয়। হে রাম, আসক্তি, বিরাগ, অন্ধকার, ক্রোধ, অহংকার, ও ঈর্ষা ত্যাগ না করলে, তপস্যা ও দান কেবল কষ্টের কারণ, প্রকৃত ফলদায়ক নয়। যখন মন আসক্তিতে আক্রান্ত, আর অন্যের সম্পদ কপটতায় অর্জিত হয়, সেখান থেকে দান করলে তা কেবল প্রকৃত মালিকের জন্যই ফলদায়ক। আসক্তি ও অন্যান্য দ্বারা মন কলুষিত হলে, ব্রত বা ধর্মকর্ম করলে, তা কপটতা; তার ফল সামান্য বা কিছুই নয়। তাই, নিজের প্রচেষ্টায়, সর্বোত্তম ওষুধ অর্জন করা উচিত—সত্য শাস্ত্র ও সদ্ব্যক্তির সঙ্গ, যা সংসারের রোগ নাশ করে। এখানে নিজের প্রচেষ্টা ছাড়া, সকল দুঃখের নাশের জন্য অন্য কোনো পথ উপযুক্ত নয়। শুনো, কেমন প্রচেষ্টা আত্মজ্ঞান লাভে পৌঁছে দেয়, যা আসক্তি ও বিরাগের জ্বর সম্পূর্ণ প্রশমিত করে। যা কিছু সহজলভ্য, ধর্ম ও শাস্ত্রের বিরুদ্ধ নয়, সন্তুষ্ট মন নিয়ে, ভোগের লোভ ত্যাগ করা উচিত। যতটা সম্ভব, অশান্তি ছাড়া, প্রথমে সদ্ব্যক্তি ও সত্য শাস্ত্রের সঙ্গের ভক্তিতে আশ্রয় নেওয়া উচিত। যিনি যা আসে তাতে সন্তুষ্ট, দোষের প্রতি উদাসীন, সদ্ব্যক্তি ও সত্য শাস্ত্রের সঙ্গেই আনন্দিত—তিনি দ্রুত মুক্তি লাভ করেন। যে মহাবুদ্ধি অনুসন্ধান না করে সত্য প্রকৃতি উপলব্ধি করেননি, তাঁর জন্য ব্রহ্মা, বিষ্ণু, ইন্দ্র, শিব—এমনকি তাদেরও করুণার যোগ্য বলে গণ্য।