রামচন্দ্র জিজ্ঞাসা করলেন, “হে ব্রহ্মন, এই বিশ্ব তো কোথাও প্রতিষ্ঠিত নয়, জন্মও নেয়নি, এমনকি সত্যিকার অস্তিত্বও নেই। আপনি এমনভাবে বলুন যাতে এ বিষয়ে নিশ্চিত হওয়া যায়।” ব্রহ্মন উত্তর দিলেন, “রাঘব, আমি ভাষা দ্বারা প্রকাশ করতে পারি না; তবুও শুনো, আমি ব্যাখ্যা করছি: যেমন এই বিশ্ব অবাস্তব মনে হয়, ঠিক যেমন মরুভূমিতে বন্ধ্যা নারীর সন্তান কখনও হয় না।” তিনি আরও বললেন, “আদি কালেও এই বিশ্ব সৃষ্টি হয়নি; তাই, আসলে কিছুই নেই। এটি শুধু মনে উদিত হয়, স্বপ্নের শহরের মতো।” “সৃষ্টি শুরুর সময় মনও সৃষ্টি হয় না; তার রূপও অবাস্তব। শুনো, কিভাবে এটি অনুভূত হয়, তা ব্যাখ্যা করছি। মন, বিভিন্ন ধারণা নিয়ে গঠিত, এই ক্ষয়-প্রবণ দোষ সৃষ্টি করে; এটি অবাস্তব, অবাস্তবতার মতোই, যেন এক স্বপ্নের মধ্যে আরেক স্বপ্ন।” “এই মন, নিজের স্বাধীনতায়, দ্রুত শরীরের কল্পনা করে; এর দ্বারা এই জাদুর মহিমা ছড়িয়ে পড়ে। মন কখনও ঝলমল করে, কখনও নড়ে, নাচে, ভিক্ষা করে, রূপ ধারণ করে, ডুবে যায়, নিজে থেকেই সরে যায়; এমনকি অমরত্বও পায়, তবুও তার চঞ্চল শক্তিতে শুধু পরিবর্তিত হয়।” রামচন্দ্র আবার প্রশ্ন করলেন, “হে প্রভু, ঋষিদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, এই মনের বিভ্রান্তি কী? কিভাবে এটি থাকে, কিভাবে মন সৃষ্টি হয়, এবং এই বিভ্রমময় মন কোথা থেকে উদ্ভূত হয়?” তিনি বললেন, “হে প্রভু, দয়া করে সংক্ষেপে আদি সৃষ্টি সম্পর্কে বলুন; পরে আপনি বাকিটা ব্যাখ্যা করবেন।” ব্রহ্মন উত্তর দিলেন, “যখন মহা-প্রলয় আসে এবং অস্থিতি বিরাজ করে, তখন সৃষ্টি শুরুর মুহূর্তে শুধু শান্তি থাকে, সব প্রকাশ বিলীন হয়ে যায়। তখন, দীপ্তিমান, অজন্মা, দেবত্বময়, নির্দোষ প্রভু বিরাজ করেন, কখনও অস্ত যায় না; সর্বত্র, সর্বদা, তিনিই পরম আত্মা, মহান প্রভু, সবকিছুর উৎস।” “যার কাছে শব্দ ফিরে যায়, মুক্তরা যাকে উপলব্ধি করেন; যার নাম ‘আত্মা’ ইত্যাদি কল্পিত হয়, কিন্তু তার প্রকৃতি থেকে উদিত হয় না। তিনি সেই ব্যক্তি, যাকে সাংখ্য দর্শনকারীরা ব্রহ্মন হিসেবে দেখেন, বেদান্তীরা দেখেন শুদ্ধ চেতনাস্বরূপ, আর জ্ঞানীরা দেখেন সম্পূর্ণ শুদ্ধ সচেতনতা হিসেবে।” “শূন্যবাদীরা তাকে শূন্য বলে, সূর্য-প্রশংসাকারীরা তাকে আলোকিতকারী মনে করেন; তিনি সর্বদা বক্তা, স্মরণকারী, সত্যিকারের আস্বাদনকারী, দ্রষ্টা, কর্তা। তিনি জগতে অস্তিত্বশীল এবং অনস্তিত্বশীল—দেহে অবস্থান করেও দূরে থাকেন; এই চেতনাজ্যোতি, যেমন সূর্য থেকে দীপ্তি ছড়ায়।” “যার থেকে বিষ্ণু ও অন্যান্য দেবতা উদিত হন, যেমন সূর্য থেকে রশ্মি; যার থেকে অসংখ্য জগৎ জন্ম নেয়, যেমন মহাসাগর থেকে বুদবুদ। যার মধ্যে সব উপলব্ধির বস্তু মিলিত হয়, যেমন নদী মহাসাগরে; যে নিজেকে ও সবকিছুকে আলোকিত করে, প্রদীপের মতো।” “যিনি আকাশে, দেহে, পাথরে, জলে, লতায়, ধুলায়, পর্বতে, বাতাসে, পাতালে বিরাজ করেন। তিনি দ্রুত এই আটরকমের দেহে প্রবাহিত হন; যার দ্বারা বিভ্রান্তরা নির্বাক হয়ে যায়, ধ্যানরত পাথরের মতো।” “যার দ্বারা আকাশ শূন্য হয়, পর্বত দৃঢ় হয়, জল দ্রুত প্রবাহিত হয়, আর যার শক্তিতে সূর্য দীপ্তি ছড়ায়। যার থেকে বৈচিত্র্যময় জগৎ-দর্শন জন্ম নেয়, যেমন অনন্ত অমৃত-ভরা মেঘ থেকে বৃষ্টি। যার মধ্যে তিন জগতের তরঙ্গ, উদয় ও বিলয় নিয়ে, অবিরাম ঝলমল করে, সূর্যালোকের মতো।” “যিনি ধ্বংসের স্বভাব নিয়ে, তবুও নিজে অবিনাশী; সবকিছুর মধ্যে অবস্থান করেন, লুকিয়ে, পৃথক, তবুও প্রত্যেক জীবের মধ্যে উপস্থিত। তিনি সেই স্বাভাবিক লতা, যা আকাশে বেড়ে উঠেছে, যার ফল বিশ্ব-ডিম্ব, পাতাগুলো মন ও ইন্দ্রিয়, আর বাতাসে নাচে।” “এই চেতনার রত্ন সব দেহে প্রকাশিত হয়; যার মধ্যে, চাঁদের রশ্মির মতো, জগতের প্রবাহিত ধারা ঝলমল করে। শান্ত চেতনার ভাণ্ডারে, অমৃত-বর্ষণ দীপ্তিতে, তত্ত্বগুলো নদীর মতো প্রবাহিত হয়, আর উপলব্ধিগুলো বজ্রপাতের মতো ঝলমল করে।” “বস্তুগুলো একে অপরকে তার আলোকিতিতে ঝলমল করে; তার দ্বারা অবাস্তব অবাস্তবভাবে জন্ম নেয়, আর বাস্তব সত্যিকারে অস্তিত্ব লাভ করে। এই চলমান দেহে কোনো কামনা নেই, সেই পরম রত্নের উপস্থিতিতে, যা আত্মায়, নীরব ও নির্জীব।” “তার দ্বারা ভাগ্য, আকাশ, সময়, গতি, কম্পন, কর্ম এসে যায় এবং চলে যায়, যখন তিনি সব জীবের কাছে আসেন। তার শুদ্ধ চেতনা-স্বভাবের কারণে, তিনি জ্ঞান দ্বারা আকাশের মতো হন; বস্তু-জ্ঞান দ্বারা বস্তু-রূপ ধারণ করেন, তবুও প্রতিষ্ঠিত হন না।” “বিশ্বের অসীম কর্মকাণ্ড করলেও, তিনি কখনও সত্যিকারে কিছু করেন না; কেবল নিজের অপরিবর্তনীয়, অক্ষয় চেতনার মধ্যে প্রতিষ্ঠিত, সব উদয় ও স্থিতির ধারণা পরিত্যাগ করেছেন।” “এই দেব-দেবতা, পরম আত্মা, তার সর্বোচ্চ প্রাপ্তি হয় কেবল জ্ঞানের মাধ্যমে, কোনো কঠোর সাধনা বা কর্মের ক্লান্তিতে নয়। এখানে কেবল জ্ঞান ও তার প্রয়োগই কার্যকর; অন্য কিছু প্রয়োজন নেই। এটি মরীচিকায় জল দেখার বিভ্রম থেকে মুক্তি পাওয়ার অভিজ্ঞতার মতো।” “এটি দূরে নয়, আকাশে নয়, অর্জন কঠিনও নয়; এটি নিজের আনন্দের দীপ্তি, নিজের দেহেই পাওয়া যায়। তপস্যা, দান, ব্রত—এসব এখানে কোনো কাজে আসে না; নিজের প্রকৃতিতে বিশ্রাম নেওয়া ছাড়া অন্য কোনো উপায় নেই।” “শাস্ত্র, জ্ঞানীদের সঙ্গ, আর সত্য যোগীদের নির্দেশই এখানে উপায় ও আলোক; যা কৃত্রিমতা ছাড়াই বিভ্রান্তির জাল দূর করে। শুধু ‘এটাই সেই ঈশ্বর’ এই উপলব্ধি দ্বারা জীবের কোনো দুঃখ হয় না, আর জীবিত অবস্থাতেই মুক্তি লাভ হয়।” “এই আত্মার মধ্যে আত্মা-উপলব্ধি দ্বারা মৃত্যু ও অন্যান্য দোষ পুনরায় আক্রান্ত করে না। এই মহান ঈশ্বর, দেব-দেবতা, দূর থেকে কিভাবে অর্জিত হবে—কোন তীব্র তপস্যা, কষ্ট, বা প্রচেষ্টায়?” “হে রাম, সেই ঈশ্বরকে নিজের প্রচেষ্টায়, বুদ্ধি প্রসারিত করে জানা যায়; তপস্যা, স্নান, বা কর্মের দ্বারা নয়।” এভাবেই ব্রহ্মন রামকে বিশ্ব, মন, আত্মা ও ঈশ্বর-উপলব্ধির গভীর রহস্য উন্মোচন করলেন, এবং চেতনার দীপ্তি ও জ্ঞান-প্রাপ্তির পথ পরিষ্কারভাবে দেখিয়ে দিলেন।